В.Ф. Дружинин в своем традиционном обзоре отметил «исключительно корректный характер изящной полемики» В.Н. Сагатовского. Подтверждением правоты этих слов является письмо, от В.Н. Сагатовского, в котором он благодарит меня «за столь редкий случай признания собственной неправоты», и, что особенно трогательно, в заключение желает «успеха в партизанской войне». Не скрою, написал он и такое: «Ваша статья на сайте снова повергла меня в состояние безнадежности. У меня нет ни сил, не желания спорить с вами (судя по вашей кипучей энергии, вы все же моложе, чем я //да, но на каких-то пять лет, что на восьмом десятке «не играет значения». – С.П.//). Я мог бы рекомендовать Вам заглянуть на мой сайт: http://vasagatovskij.narod.ru, чтобы посмотреть там, ну хотя бы, «Философские категории: авторский словарь. Ч.1: Онтология» или «Триаду бытия», где я обосновываю свое трехглавое "чудище"».

А меня, напротив, порадовала новая статья В.Н. Сагатовского «Многокачественное бытие» («Вестник РФО №2011/2): там высказаны положения, созвучные с теми, о которых я писал в злополучном обзоре в «Вестнике РФО» №2010/3. В том, что В.Н. Сагатовский писал о «трансцендентной реальности» ранее, просматривались черты ее традиционного понимания: она «открывается вере», мы знаем о ней только то, что «она ЕСТЬ», она пребывает «на донышке души». Теперь трансцендентная реальность понимается более широко: говорится о наличии разных уровней трансцендентности (правда, я говорил о разных видах трансцендентности); утверждается, что трансцендентная реальность (наряду с объективной и субъективной) является атрибутивной стороной любого сущего. Но если трансцендентная реальность открывается вере, то непонятно, как она может быть атрибутивной стороной любого сущего, если вера присуща только человеку? И вот, видимо, для того, чтобы сделать трансцендентную реальность сопоставимой по всеобщности с объективной и субъективной реальностью, В.Н. Сагатовский связывает ее с тождеством целого и части «в том отношении, что часть сопричастна целому, а целое присутствует в части». Такое определение трансцендентной реальности, действительно, делает ее «атрибутивной стороной любого сущего», но это определение лишает трансцендентную реальность ее… трансцендентности! Ведь, отношение целого и части не содержит ничего запредельного для опыта и знания, и оно открывается не только вере. Здесь налицо попытка описывать трансцендентное «как своего рода объективное», против чего возражает и сам В.Н. Сагатовский («Вестник РФО» № 2009/4, с. 107). Вероятно, для искушенного читателя тут нет вопросов, но на свежий партизанский взгляд все это выглядит противоречивым.

Я внял рекомендациям В.Н. Сагатовского и прочитал некоторые его произведения на указанном сайте. Настоятельно рекомендую сделать то же самое всем читателям «Вестника». Возможно, вы не согласитесь с категориальной системой, разработанной В.Н. Сагатовским, но обдумывая ее, вы лучше осознаете свою систему или… сформируете ее впервые. Ведь что греха таить, в «Вестнике РФО» бывает немало статей, интересных и актуальных, но начисто лишенных философского категориального аппарата. Только не начинайте с «Триады бытия» – это для небожителей. Для нас, грешных, лучше «Философия антропокосмизма в кратком изложении» (и не пройдите мимо написанных «кровью сердца» стихов В.Н. Сагатовского!).

На мой взгляд, удачные моменты категориальной системы В.Н. Сагатовского – очень емкий термин «антропокосмизм» и попытка вернуть в философский язык категорию «гармония». Перспективными выглядят онтоантропологический и онтогносеологический принципы (ну, очень интересно, как последний соотносится с гегелевским принципом единства бытия и мышления). И вообще система В.Н. Сагатовского очень поучительна и эвристична.

Но есть в ней (в системе) моменты, от которых лучше уйти: наблюдаются попытки дать старым терминам новые значения. Так, религиозное отношение к миру В.Н. Сагатовский сводит к религиозному чувству, понимая последнее как особого рода переживание «своей сопричастности к духовной целостности бытия». Но благоговение такого рода может переживать и атеист. Содержание религиозного отношения к миру надо искать не в собственной душе и не в высказываниях Ясперса, а в социальной реальности. Здесь это отношение отражено в языке, в пословицах, в учениях церковных авторитетов высшего уровня. Религиозное отношение к миру запечатлено в том, как мы благодарим людей: мы говорим «спасибо», т.е. желаем человеку: «спаси бог». Мы знаем, что «без бога не до порога, а с богом хоть за море», «бог-то бог, да сам не будь плох» и т.д. Апостол Павел более циничен: «Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты»» (Рим. 4, 6-7). Как видим, реальное массовое (а не вымышленное философами «для личного пользования») религиозное отношение к миру замешано на утилитаризме. (Конечно, «особого рода переживание» окрашивает религиозное отношение к миру. Иногда. У некоторых людей).

Новое значение В.Н. Сагатовский придает даже термину «правда», а в статье «Istina» он непривычно трактует термин «абсолютная истина». Библия учит не наливать новое вино в мехи ветхие. Есть более близкий урок: никто не принял «другой и высший смысл» термина «понятие», который придал ему Гегель, что обрекло его философию на тотальное непонимание. Но если философы не стали переучивать терминологию с подачи Гегеля, то почему они вдруг начнут это делать с подачи В.Н. Сагатовского? Не проще ли В.Н. Сагатовскому назвать разновидность истины, которую он предлагает называть абсолютной, скажем, достоверной истиной или как-то еще, оставив абсолютную истину при ее прежнем значении? Надежда на то, что приживутся новые значения вместо привычных значений устоявшихся терминов, – это философское донкихотство. (Кстати, о донкихотстве. Стихи В.Н. Сагатовского показывают, что моя любимая бардовская песня относится и к нему: «На карманы худые не нужно заплат, чтобы там медяки не копились. И возвышенных истин сомнительный клад все они отыскать подрядились. Синяков не считают, не слазят с коня, и смеются, когда не до смеха. Так примите же в братство свое и меня, Дон-Кихоты двадцатого века!»).

Трудно согласиться, что «коррелятивная онтология» радикально порывает с метафизикой. Такой разрыв осуществится, когда указанная онтология вполне ассимилирует диалектическое понимание мира, развитое в немецкой классической философии (в особенности Гегелем и Шопенгауэром). «Коррелятивная онтология» порвет с метафизикой, когда будет видеть мир объективно-субъективным, трансцендентно-имманентным, идеально-материальным. А пока что в «Словаре» В.Н. Сагатовского читаем: «Материя (объективная реальность) и идеальное (как субъективная реальность) – противоположные друг другу два базовых вида бытия». Но два эти вида бытия сколь противоположны, столь и тождественны. Акцент только на одну сторону (противоположность) – это и есть метафизика. Правда, внутри текста говорится о взаимодополнительности материального и идеального, но взаимодополнительность – это не антоним противоположности. Согласно тому же «Словарю», «Взаимодополнительность – вклад каждого из взаимосоотносящихся сущих в образуемую ими целокупность». Но материальное и идеальное – это не отдельные сущие, и распространение на них категории «взаимодополнительность» приведет к путанице.

Я, было, загорелся идеей написать об упомянутой книге В.Н. Сагатовского статью, сделал даже фрагментарный конспект с комментариями. Но времени не хватает. Ограничиваюсь тем, что помещаю этот конспект на сайте social-gumanizm.narod.ru на странице «На свежий взгляд». Там же помещен полный текст письма В.Н. Сагатовского и мой ответ на него.

Перуанский С.С.,к.ф.-м.н., член РФО (Москва). E-mail: ivan534@mail.ru

Конспект произведений В.Н. Сагатовского

Триада бытия

высшая цель все же в возрастании гармонии через развитие, а не развитие как «высший судия». Философия призвана построить такую категориальную картину мира, человека и сущностных человекомирных отношений, которая обосновывает этот идеал. На долю онтологии выпадает построение такого категориального каркаса картины мира, в котором укоренены атрибутивные характеристики человека (онтоантропологический принцип).

Суть гуманитарной «добавки» в том, что, наряду с повторяющимися закономерностями объективности, гуманитария имеет дело с уникальностью субъективного, а потому не может ограничиваться рациональным понятийным знанием… По отношению к онтологии это означает, как будет показано дальше, что экзистенциалы в ней уместны, но они не только не исключают категорий , а должны быть определенным образом вписаны в целостный категориально оформленный текст.

Онтология имеет дело с такими характеристикам (атрибутами), которые присущи всему, что существует и может существовать в мире, организованном подобно нашему миру.

«Начало» как предмет философской онтологии может быть только структурным , даже если речь идет о становлении, событии (указывается его место в общей структуре). В этом смысле онтология есть формальная наука: формальная онтология, как отмечает Гуссерль, это «эйдетическая наука о предмете вообще»[ 9] . Напомним, что для Гуссерля предметом может быть что угодно – любое, на что направлена интенция.

Таким образом, предметом онтологии оказывается всеобщая структура предмета любой природы (материальной, идеальной, наличной, событийной, актуальной, потенциальной и т.д.). Естественно, что в своей основе такая структура является категориальной.

Содержание всеобщих категорий задается двояко. Во-первых, через отношение друг к другу категориальных противоположностей: они всеобщи, но не во всех отношениях . Так одно и то же явление обладает качеством или количеством, существует или не существует не «вообще», т.е. не безусловно , но в разных отношениях; в том отношении, в котором оно обладает одной из противоположных характеристик, оно же лишено другой противоположности. /Непонятно, как это: качеством или количеством? Одним без другого что ли?/.

Система онтологических категорий, таким образом, описывает структуру любого предмета, которая как будет показано дальше, предстает как общая структура его отношения с другими предметами (взаимодействия). Знание такой структуры дает нам общую парадигму познания мира, при системной спецификации которой все человеческие знания могут быть представлены в виде единой системы (разумеется, развивающейся, что относится и к познанию в целом, и к категориальному каркасу)[ 11] .

атрибуты человека могут быть поняты как определенная ступень развития атрибутов бытия в целом, и, стало быть, антропология должна получить общее онтологическое основание. /Об этом же говорил и Гегель, и Шопенгауэр и т.д./.

Философия антропокосмизма в кратком изложении

13 Мыслители, идущие по пути синтеза показали также взаимодополнительность душевной реальности субъекта (экзистенции) и духовных основ бытия в целом (трансценденции).

14 Я попытаюсь обосновать такую концепцию единства, где материя, душа и дух выступают паритетными и самоценными началами, каждое из которых вносит свой необходимый вклад так, что вместе эти вклады оказываются достаточными для достижения целостности человека и мира.

Что такое мудрый человек? Это тот, кто умеет связать в одно целое всё разнообразие жизненных ситуаций, так применить свои принципы и стратегию, чтобы всегда быть близким к оптимальным решениям и их реализации. Но для этого он должен в той или иной форме знать, что он хочет от жизни и как этого достигнуть. Образно говоря, он видит Храм (общий идеал жизнеустройства), к которому он идет, и знает Путь к этому Храму. Ответ на эти два вопроса (смысл жизни в целом и способ его реализации) составляют ядро мудрости, называемое мировоззрением.

Для меня мировоззрение есть совокупность представлений о должном жизнеустройстве в целом (человека, мира и человекомирных отношений) и должных способах достижения этого жизнеустройства. Такие представления о должном называются идеалами. Поэтому можно сказать, что мировоззрение суть идеал человеческого и мирового бытия в целом, взятого в аспекте результата и процесса его достижения.

16 Базовые ценности организуют мировоззренческие знания. В свою очередь, системообразующим ядром для совокупности базовых ценностей является ответ на вопрос о смысле жизни: во имя чего и как строит человек своё отношение к миру. Разные мировоззрения по разному видят смысл жизни: служение Богу, максимальное удовлетворение растущих потребностей, наслаждение новизной, власть, созидательное творчество во имя развивающейся гармонии и т.д. Назовем этот вопрос основным вопросом мировоззрения (ОВМ): Человек « Мир

20 Формулировка ОВФ, соответствующая ОВМ, следовательно, предполагает учет отношения человека (носителя субъективной реальности) к миру, в котором допускается существование объективной и субъективной реальности, а также реальности духа, которую назовем трансцендентной реальностью. Самая предварительная характеристика этих трех реальностей может выглядеть следующим образом: объективная реальность (материя) – всё то, что подчиняется регулярным отношениям (законам), определяемым внешними взаимодействиями; субъективная реальность – то, что определяется внутренней программой, содержащей в себе неповторимую индивидуальную основу; трансцендентная реальность – нечто лежащее за пределами членения мира на объективную и субъективную реальность и задающее его целостность

21 Базовая ячейка философии включает в себя отношение к объективной, субъективной и трансцендентной реальности. Наиболее адекватными формами духовного освоения этих трех уровней бытия являются соответственно наука, искусство и религиозное чувство. Мировоззрение может существовать на каждом из этих уровней и, следовательно, философия должна отрефлексировать их соотношение друг с другом. Но для этого, в свою очередь, философу необходимо понять каждый из них изнутри, т.е. уметь говорить на языке ученого, художника, субъекта религиозного чувства, а затем перевести всё это на свой – категориальный - язык.

Самая предварительная характеристика этих трех реальностей может выглядеть следующим образом: объективная реальность (материя) – всё то, что подчиняется регулярным отношениям (законам), определяемым внешними взаимодействиями; субъективная реальность – то, что определяется внутренней программой, содержащей в себе неповторимую индивидуальную основу /это определение вполне можно отнести к программе ЭВМ/ ; трансцендентная реальность – нечто лежащее за пределами членения мира на объективную и субъективную реальность и задающее его целостность [8] . /Определение через «то», «нечто» - это не полноценные определения, должны быть указаны определяющие слова – существительные. Разделение на три реальности, да еще и разделение сферы познания на науку, искусство и веру – это резать по живому/. К трансцендентной реальности В.Н. Сагатовский относит абсолютную идею Гегеля и ставит ее на одну доску с богом в теологии! Не очень-то он вник в Гегеля/. В истории философии она предстает как брахман в индийской философии, дао – в древнекитайской философии, Бог в теологии, вещь-в–себе Канта, абсолютная идея Гегеля, Непостижимое С.Л.Франка и т.д. Этот список говорит лишь о том, что данная идея является непреходящей. Содержание же её требует очень серьёзного анализа, который будет дан в разделе «Онтология». /Тут для повышения статуса трансцендентной реальности свалены в одну кучу совершенно разные вещи: вещь-в себе Канта, бог в теологии и абсолютная идея Гегеля/.

18 Базовая ячейка философии включает в себя отношение к объективной, субъективной и трансцендентной реальности. Наиболее адекватными формами духовного освоения этих трех уровней бытия являются соответственно наука, искусство и религиозное чувство. Мировоззрение может существовать на каждом из этих уровней и, следовательно, философия должна отрефлектировать их соотношение друг с другом. Но для этого, в свою очередь, философу необходимо понять каждый из них изнутри , т.е. уметь говорить на языке ученого, художника, субъекта религиозного чувства, а затем перевести всё это на свой – категориальный - язык. Что представляют собой эти четыре языка?

Наука стремится отразить объективную реальность, познать регулярные соотношения объектов (законы) и выразить это знание в общезначимой, доказательной, проверяемой и систематизированной форме (в понятиях, формулах, теориях). Искусство ориентируется на самовыражение субъективной реальности и сопереживание различных субъективных реальностей. Оно говорит символами [10] , метафорами, в которых проявляется видение мира с позиций базовых ценностей субъекта, его неповторимых жизненных смыслов. В религиозном чувстве человек переживает свою сопричастность к бесконечности и вечности бытия, самоценность его целостности. Это переживание вообще несказанно, невыразимо ни в понятиях, ни в символах. [11]

Философия в своей целостности выступает и как наука, и как искусство, и как религиозное чувство, т.е. может говорить языком понятий, метафор [12] , переживать «глубинное общение» [13] с трансцендентной реальностью, не сводясь, однако, ни к одной из этих форм. Несводимость философии к другим формам духовной жизни, её «нередукционистский статус» проявляется двояко. Во-первых, она имеет дело не с любыми проявлениями указанных форм, но лишь с их предельными основаниями , т.е. с универсально-сущностными (категориальными) характеристиками, выражающими специфическую природу объективной, субъективной и трансцендентной реальности. Во-вторых, она соотносит эти предельные основания друг с другом, проникая таким образом в целостность мировоззрения.

20 Философское учение о категориальной структуре мира называется онтологией. Человек занимает по отношению к онтологии двоякое положение. С одной стороны он тоже часть мира и онтология делает своим предметом те его черты, которые являются общими со всеми другими формами бытия. Так сущность, структура, развитие и т.п. присущи и неживой природе, и жизни, и социокультурному бытию человека. С другой стороны человек, когда речь идет об его отношении к миру, противостоит остальной части мира, и его сущностная специфика в этом противостоянии [18] становится предметом философского учения о человеке. Последнее обычно разделяется на социальную философию (выявляющую категориальную структуру совокупного человека, общества) и философскую антропологию (имеющую дело с целостностью отдельного человека, личностью) [19] .

33 Состояние переживания нельзя свести к информационным цепочкам – его можно только сопережить в той мере, в какой переживания являются общими для разных субъектов (В.А.Лефевр называет это явление «размножением состояний»). Но в глубине всегда остается нечто непередаваемое, определяющее неповторимую интенцию жизненного мира. И такой жизненный мир есть не только у человека, но и у животного, цветка, камня. Разумеется, есть качественное отличие идеального начала на уровне человека (и мы будем его рассматривать). Но откуда бы оно взялась, если бы в дочеловеческом мире не было бы для этого никаких предпосылок. И снова обратимся к Тютчеву: «Не то, что мните вы, природа./ Не слепок, не бездушный лик. / В ней есть душа, в ней есть свобода,/ В ней есть любовь, в ней есть язык». Для меня это не «вольная метафора», но краеугольный камень мировоззрения, требующий и за пределами общества видеть не только «оно», но и «Ты». /Но если В.Н. Сагатовский осознает это, то ему сам бог велел рассматривать реальность как субъективно-объективную (или как объективно-субъективную )/.

37 Как мы увидим дальше, присутствие или отсутствие трансцендентной реальности (трансценденции, духа, Мы) в субъективной реальности (экзистенции, душе, Я) является фундаментом Добра и зла в этом мире. /Не является, а объявляется фундаментом Добра и зла. Здесь В.Н. Сагатовский признает, что трансцендентная реальность входит в субъективную реальность/.

37 Трансцендентная реальность не создает объективную и субъективную реальность, но, присутствуя в последней, задает целостность субъекта и универсума. /Еще одно признание, что трансцендентная реальность часть субъективной реальности/.

Трансцендентная реальность есть атрибут не только универсума, но и любого сущего, поскольку любое сущее есть целое по отношению к своим частям и часть по отношению к целому. Это положение станет более ясным, когда мы детальнее познакомимся с соотношением целого и части, конечного и бесконечного. /С каких пор соотношение целого и частей стало трансценденцией??/.

40 Синергетика вплотную подошла к тому порогу, за которым возникает необходимость увидеть уникальное и в неживой природе: «Замечательная особенность рассматриваемых нами процессов заключается в том, что при переходе от равновесных условий к сильно неравновесным мы переходим от повторяющегося и общего к уникальному и специфическому» [22] . Но пока, и это надо честно признать, гипотеза о распространении субъективного начала за пределы жизни остается гипотезой, необходимой для обеспечения единства общей картины бытия (философия, не будем этого забывать, работает с помощью гипотетико-дедуктивного метода). /Почему нет ссылок на Шеллинга, Шопенгауэра?/.

45 Допустим, в нашем примере удалось рассмотреть, что приближается человек или животное. И больше мы пока ничего не видим. Или, нам нужно узнать в толпе человека по значку на его костюме. Во всех этих случаях мы отождествили выделенный предмет только с одним его проявлением: быть человеком, животным, иметь значок. Но это проявление в данной ситуации необходимо и достаточно для отличения этого предмета. Такое проявление предмета называется его качеством. Как мы увидим дальше, качество есть системообразующее ядро определенности. /наличие значка у человека – его качество?/.

49 В физическом мире пространство и время относительны силы тяготения и скорости движения физической материи (общая и специальная теория относительности А.Эйнштейна: в окрестностях тяготеющих масс материи меняется геометрия пространства, происходит его «искривление», т.е. изменение свойств по сравнению с Евклидовой геометрией, а время замедляется, как и в случае приближения скорости движения к скорости света). Но столь же объективно существуют биологическое, историческое и другие виды пространства и времени. Пространство и время биосистем относительно их способа реализации основной функции живого - приспособления в условиях изменения; пространство и время социальных систем относительно их основной функции – изменения бытия с помощью искусственных средств. /Выделенное предложение грамматически некорректно. Столь же непонятно предложение о пространстве и времени биосистем. Еще не пришло время для полемики о том, что выражения «пришло время», «течет время» и т.д. бессмысленны/.

Мы живем в трехмерном физическом пространстве, но социальное пространство (система отношений, в которых формируется и функционирует человек как участник социальной деятельности) многомерно. /Социальное пространство! Такие терминологические метафоры запутывают терминологию/.

время видообразования относительно человека остановилось, ибо качество вида осталось неизменным. /Время относительно человека остановилось! Терминологический шедевр! Но при нынешнем менталитете ученых бесполезно это объяснять. Объяснения отскочат от их сознания, как от стенки горох/. Надо понять, что мы объективно живем в многообразии пространств и времен. /Надо понять, что мы живем в многообразии реальных систем, а не в многообразии пространств. Но это будут понимать очень и очень нескоро /.

49 Время физики 50 (открытия могут «устареть» за три года) и время философии («вечные» проблемы) течет по-разному. /Еще один терминологический шедевр/.

50 Физическое время предстает как частота изменений относительно такого эталона как движение Земли вокруг Солнца; историческое время – как частота изменений относительно качества определенной эпохи. Историческое время объективно ускоряется по мере развития человечества, личное биологическое время – по мере старения человека (у пятидесятилетнего оно течет в четыре раза быстрее, чем у десятилетнего, поскольку для восстановления организма требуется в четыре раза больше усилий). Итак, объективно мы живем в разных системах пространственных координат и в разных временных ритмах. /Это написано на уровне современной науки! Но это не комплимент/.

/Трансцендентная реальность – это гипостазирование одного из субъективных переживаний. С таким же успехом можно говорить о любовной реальности. Нет и особой субъективной реальности, как и особой объективной реальности. Есть только субъективно-объективная (она же объективно-субъективная) реальность. В фундаменте материи есть субъективность в себе. (Не то, что мните вы, природа…) Любая система субъективно-объективна. Все отличие только в уровне развития субъективности. Поэтому можно условиться системы в неживой природе называть объективно-субъективными, а в живой – субъективно-объективными.

/То, что субъективная реальность есть реальность, подтверждается тем, что она существенна для людей всех мировоззрений. Объективная реальность и субъективная реальность настолько неразрывны, что материю определяют через субъективную реальность – через способность быть данной в ощущениях (что подчеркивает субъективно-объективный характер ощущений)/.

56 Условия делятся на внешние и внутренние. Внутренние условия входят в состав того сущего, к которому относится данный предмет. Так состояние организма может быть условием определенного психологического настроя и социального поведения, и наоборот. Внешние условия входят в состав других сущих. В нашем примере по отношению к человеку это могут быть экология, социальная среда, психологическая атмосфера и т.д. В детерминации проявлений того или иного предмета могут преобладать внешние или внутренние условия, но, в принципе, всегда имеет место их взаимодействие. /Болезнь желудка – это внешнее условие по отношению к социальному поведению, хотя желудок находится «внутри» действующего лица. Где-то выше об этом что-то было/.

Внутренние условия, необходимые и достаточные для наличия качества предмета, образуют его сущность.

57 Назовем полную причину, одновременную со своим следствием (действием) структурной причиной. Напомним, что ход времени мы всегда соотносим с определенным качеством: если качество осталось неизменным, то в этом отношении время остановилось (такие парадоксальные для обычного восприятия утверждения чаще пропускают мимо ушей, а потом и следующие из них выводы остаются непонятными). /А зачем выражать мысли на таком тарабарском языке? В непонимании виноват не тот, кто пропускает мимо ушей такие утверждения (это нормальная реакция здорового человека!), а тот, кто их делает/.

58 Структурный механизм, являющийся механизмом существования устойчивого качества, характеризуется определенным соотношением категорий состава (содержания), количества и структуры. Покажем это соотношение на примере закона Кулона, согласно которому одноименные электрические заряды притягиваются, а разноименные отталкиваются обратно пропорционально квадрату расстояния между ними. /Наоборот!/.

остановимся более детально на природе структурной причины. /Что такое структурная причина? Любая причина имеет структуру/.

69 В-четвертых, наши представления о таких рамочных формах существования нашего мира как пространство и время достаточно формальны. Мы не умеем пока перевести их понимание как отношений и свойств на язык их бытия в качестве самостоятельных субстанциальных носителей. Понимание относительности пространства и времени (их зависимости от тех процессов, соотношениями которых они являются) не отменяет подспудного стремления понять их как некие самостоятельные сущие. Наиболее ярко это стремление проявляется в идеях о существовании множества «параллельных» миров и возможности «путешествий во времени». Допускается, что уже на уровне физической реальности возможны многомерные пространства, в которых встроены различные миры, не пересекающиеся друг с другом или пересекающиеся только в определенных точках. На этом, в частности, построены некоторые гипотезы о телепортации предметов (мгновенном перемещении их в пространстве и времени), появлении эффектов типа НЛО и т.п. Возможность перемещения во времени основывается на допущении того, что прошлое, настоящее и будущее не исключают друг друга, но каким-то образом сосуществуют в разных измерениях бытия, также иногда пересекаясь друг с другом. Человеческий ум явно не удовлетворен уровнем существующих представлений о пространстве и времени, и их подлинная природа остается пока одной из самых интригующих тайн. … И надо честно признать, что природа пространства и времени также далека от удовлетворительного понимания. /Вся тайна состоит в том, что неточные выражения гипостазируются. Сон разума порождает чудовищ. Если гипостазировать пословицу «чем черт не шутит, когда бог спит», получится и тайна, и целую теорию распорядка дня бога можно построить/.

71 Возможно и рассмотрение отдельного человека и общества в их взаимодействии. Предметом такого изучения оказывается новая целостность, которую я назвал социально-антропологической целостностью (САЦ). Такой подход был осуществлен мной в «Философии развивающейся гармонии». [1 ] /Так уже сделано в марксизме. В.Н. Сагатовскому не хватает должного внимания к его предшественникам. /.

71 Такие категориальные рамки должны представлять собой систему атрибутов, необходимых и достаточных для отличения человека от всех других известных нам систем. Но поскольку, как это будет видно дальше, внутри этой системы содержатся не структурируемые компоненты, постольку она выступает как целостность. /Странное понимание соотношения системы с целостностью. Система – это синоним целостности/.

72 В отличие от наших «двоюродных братьев» (шимпанзе и горилл) предки человека оказались плохо приспособленными к изменившейся природной среде (на этот счет имеется множество разнообразных гипотез). Их могла спасти либо мутация (возможно, следствием мутации явился «снежный человек»), либо использование своих особых природных задатков, позволивших перейти от биологического приспособления к среде к её социальному преобразованию. Такими задатками оказались:

• развитый мозг, 73

• прямохождение,

• гибкая кисть руки, способствовавшая переходу к трудовой деятельности,

• длительное детство, ставшее периодом передачи искусственных (не обусловленных видовой наследственностью) знаний и навыков,

• постоянная готовность к половым сношениям (в отличие от периодической течки у других животных), что приводило к повышенной конкуренции между самцами и, как следствие, - к развитию воображения [2] . /Чудеса! Следствия антропогенеза названы его предпосылками (задатками)/.

74 Как происходит социализация, результатом которой является рождение человека как личности, удовлетворяющей требованиям определенного общества? Если воспользоваться схемой «черного ящика», то внутри – биологический индивид, на вход даются те общественные отношения, на пересечении которых происходит его социализация (между классами, профессиональными, конфессиональными и иными группами, в рамках которых протекает жизнь человека, внутри семьи, групп по интересам и т.д.), а на выходе имеют место освоенные индивидом социальные роли (его поведение в соответствии с социальными ожиданиями – в качестве специалиста, гражданина, члена семьи и т.д.). Совокупность этих ролей, как интериоризованных (переведенных во внутренний план, усвоенных) общественных отношений, и образует личность в социологическом смысле этого слова. /Это биологизация социализации. Социальная личность рождается не внутри черного ящика «биологического индивида»/.

79 2.3 Душа представляет собой уникальное внутреннее ядро субъективной реальности, задающее исходную интенцию её природному и социальному уровню. Стало быть, душа не синтез психики индивида и личности, но самостоятельное начало. Вопрос о природе её существования (проблемы уровня её самостоятельности, реинкарнации и т.д.) остается открытым (одна из тайн бытия). /Почему внутреннее ядро не может быть синтезом индивида и личности? Утверждения о душе голословны, ничем не обоснованы/.

3.1-3.3 Под духовностью понимается приобщенность души к духу (индивидуального начала к целостному, Я и Ты к Мы) как результат «глубинного общения»; присутствие духа в душе [10] . /И тут голословность. Что это за мистическое «глубинное общение»? Ничего не раскрыто конструктивно. Видно, это такая целостность, которую и раскрыть нельзя. Но такие глубины надо оставить для поэзии, а не для философии. Во всяком случае, это не научная, а вне научная философия/.

79 Эта таблица, в частности, хорошо иллюстрирует соотношение системы и целого. Человек в ней представлен как система, но в рамках этой системы выделены неструктурируемые компоненты (2.3 и 3.3), что превращает систему в целостность. /Почему душа и дух – неструктурируемые элементы? Самое сложное оказывается самым простым?/.

80 В самом деле, требования работы и интенсивной внутренней жизни часто идут вразрез с требованиями сохранения здоровья, духовная жизнь – с выполнением обязанностей, регламентированных обществом. Односторонний выбор в пользу одного из функциональных уровней порождает частичные типы людей. Кто-то предпочитает жить по принципу «плюй на всё, береги здоровье», другой превращается в трудоголика, а третий полагает, что его душевная жизнь превыше всего и предпочитает находиться в «башне из слоновой кости», переходя, в конечном счете, на эгоцентрическую позицию. /Перекликается с «теорией вполне человека» Ю.Л. Дюбенка/.

80 Объективный критерий в общем плане достаточно ясен: нормальный человек должен сохранять ч еловеческие качества. Но, во-первых, что это такое? И, во-вторых, почему он вообще что-то должен? (Марксистам легче: для них «долженствование» вытекает из объективного положения вещей, надо только его осознать; мы же исходим из того, что в актах выбора и творчества человек способен по новому доопределять бытие). /Тенденциозное понимание марксизма/.

81 Нормой человеческой целостности является, стало быть, развивающаяся гармония , или, по крайней мере, деятельность в направлении её достижения. При этом надо уточнить, что развивающаяся гармония человека, как существа, образом жизни которого является преобразование бытия, неразрывно связана с развивающейся гармонией мира как результатом его деятельности.

Но как возможно согласование противоречивых требований? Только путем взаимных уступок, добровольных компромиссов, основанных на признании примата развивающейся гармонии (оптимального соотношения различных тенденций) над максималистскими устремлениями отдельных сторон . Смена идеологии максимума (воли к власти, престижному потреблению, наслаждению новизной) на идеологию оптимума означает постоянную внутреннюю готовность к прохождению «по лезвию бритвы» (любимый образ в произведениях И.Ефремова), постоянное присутствие в душе и сознании чувства меры и контроля над его воплощением в деятельности. /Если отбросить престижное потребление, то окажется, что научно-техническим прогрессом человечество обязано максималистам. Один из самых ярких максималистов – Кант/.

81 Важно подчеркнуть, что речь идет не о рациональной конструкции (поняли – приняли – сделали), но о глубокой укорененности «оптималистского» настроя на всех уровнях человеческого бытия: в сознании и подсознании, в природных задатках (доминирование стремления к сотрудничеству над вожаческими инстинктами), в характере социализации (доминировании соответствующих образцов, норм, отношений и направленности формирования подрастающего поколения), в духовной атмосфере, способствующей диалогу души и духа, а не эгоцентрической самореализации. Так что надо со всей ответственностью признать: человек ещё не достиг своего нормального состояния. От одного берега (животного) он отплыл, но к другому (подлинно человеческому) ещё не доплыл. И сейчас находится на переломе: сделает решительный рывок или погибнет в им же вызванной глобальной катастрофе. /!/. /И никогда не доплывет, так как этот берег – горизонт!/.

81 Можно и нужно указать лишь общее направление, альтернативы выбора: достигать конкретную цель любыми средствами («план любой ценой», «героическая» воля) или корректировать цель и средства, поместив их в контекст целого. /Как бы ответили на этот вопрос горьковский Данко или реальный Данко – Александр Матросов?/.

81 Таковы объективные альтернативы. Однако немало людей и в такой ситуации предпочтут «спрятать голову в песок» (авось, пронесет), или идти к своим максималистским целям, не взирая ни на что («после нас хоть потоп»), или устраивать постмодернистский «пир во время чумы», или утверждать, что «всё к лучшему в этом лучшем из миров», поскольку развивается в соответствии с объективными законами (космическими, экономическими и иными циклами, объективными тенденциями развития производительных сил, дискурсивными практиками и т.п.). /В.Н. Сагатовский упорно связывает с максимализмом негативные установки. Это делает его концепцию обоснованием позиции благоразумного обывателя/.

82 в число «факторов» входят сверхсистемные неструктурируемые образования (душа и дух), что превращает систему в целостность. /А в концепцию В.Н. Сагатовского вносит мистику, делая ее вненаучной/.

82 В этом смысле прав Х.Плеснер, утверждавший, что единство человека «не образует самостоятельной сферы. Оно есть разрыв, зияние…» и «Его существование поставлено на ничто» . /Тут надо знать контекст, а вне контекста звучит как мистический вздор/.

82 самая глубокая сущность саморазвития человеческой целостности предстает как рефлексивное самотворчество . /!/. /Может, самосозидание?/.

82 Но решающее событие происходит в самопорождающемся «центре» взаимодействия – в точке «ничто». /Что за мистическая «точка ничто»? В.Н. Сагатовский упорно вносит в философию поэтические метафоры, а они размывают научную терминологию, если им отводится не роль иллюстраций, а самостоятельная роль/.

83 Все возможные человеческие выборы и акты свободного творчества располагаются между двумя полюсами: совершенствование себя и мира вместе с теми, кто занимает такую же позицию, (полюс добра) и эгоцентрическая самореализация против и за счет других, что, в конечном счете, приводит к разрушению и мира и себя (полюс зла). /Совершенствовать себя и мир «вместе с теми, кто занимает такую же позицию» может молодой бандит, коррупционер и т.д., по-своему понимая совершенствование. Поэтому совершенствование само по себе еще не определяет полюс добра/.

83 Только на таком пути можно умерить и примирить разнонаправленные требования духовного, душевного, социального и природного: мера их взаимного дополнения ( оптимум !) превыше максималистских претензий каждого из них. /Кант и многие, многие энтузиасты не согласились бы с этим. Мы можем пожалеть энтузиастов. Но они пожалеют нас. Одно дело выбор между добром и злом, другое – выбор между разными видами добра. И зачастую добро становится злом/.

86 Исторически данная возможность реализовала себя пока что на уровне духовной культуры и поведения отдельных личностей, как идеальный проект, мировоззренческим принципом которого является антропокосмизм. /Т.е. в соответствии со смыслом жизни живут отдельные личности, а жизнь большинства бессмысленна? Ответа на вопрос о смысле жизни В.Н. Сагатовский не дает/.

88 Истина субъективного идеализма в социальной философии состоит в том, что человеческой деятельности действительно предшествуют идеальные проекты, которые затем реализуются в объективной реальности. В этом смысле «сознание определяет бытие», т.е. субъективная реальность – объективную. /Умный материализм считает точно так же/. Но если принять данное положение за всеобъясняющее основание, то остаются открытыми два вопроса: 1) Откуда берутся наши идеи, есть ли у них объективное основание? 2) Существует ли объективное основание того факта, что некоторые идеи воплощаются в объективную реальность, а другие – нет? Принципиально разные ответы на эти вопросы дают материализм и объективный идеализм. Первый из них видит искомое основание субъективной реальности в различных видах объективной реальности (природе и обществе), второй - в трансцендентной реальности. /Гегель считается объективным идеалистом, но он однозначно заявлял, что философия занимается только тем, что есть и ее не касается ничего потустороннее. В.Н. Сагатовский однобоко понимает и материализм, и идеализм/.

89 Истину объективного идеализма в социальной философии я вижу в его апофатическом варианте, согласно которому на ход истории влияет само неизреченное присутствие духа, знаменующее сопричастность души, субъективной реальности к духу, трансцендентной реальности , или же отсутствие, покинутость души духом. /Вот тут В.Н. Сагатовский выразился точно: он видит объективный идеализм таким. Я что-то не встречал текстов таких объективных идеалистов, какими их видит В.Н. Сагатовский/.

В свою очередь до недавнего времени наиболее репрезентативной формой социологизма считался экономический материализм («материалистическое понимание истории», развитое в социальной философии марксизма). /О, господи! Ну, зачем В.Н. Сагатовскому дискредитировать себя термином «экономический материализм», от которого за версту разит непониманием марксизма. Видно, он заимствовал его у В. Соловьева/.

91 В то же время никак нельзя принять превращение одного из необходимых условий (экономики, техники, информации) или даже всей совокупности условий, составляющих мир искусственного («второй природы»), в необходимое и достаточное основание, способное объяснить образ жизни и ход человеческой истории в целом. Основание целого само должно быть целостным. /!!/.

92 Назовем жизнедеятельностью существование, функционирование и развитие социальной целостности в единстве любых форм и уровней. Жизнедеятельность социальной целостности на уровне объективной реальности предстает как естественноисторический процесс , на уровне субъективной реальности – как деятельность. /Непонятно, зачем подряжаясь показать целостность, вырывать деятельность из естественноисторического процесса. Что же тогда в нем останется? По-моему, главный методологический недостаток работы В.Н. Сагатовского установление искусственных границ между философскими школами: вот это по епархии субъективного идеализма, вот это – объективного, а тут материализм/.

92 Любое проявление жизнедеятельности в разных отношениях, в той или иной мере, в том или ином соотношении является и естественноисторическим процессом, и деятельностью, и глубинным общением. /Вот это верно! Зачем же предыдущее расчленение?/.

92 Ситуация же в обществе усугубляется исключительной динамикой его развития вкупе с ролью субъективного фактора. Люди способны не только выбирать сферы деятельности, в которых действуют разные законы, но и доопределять бытие таким образом, что там начинают действовать совершенно новые законы. И то и другое – выбор и творчество, - хотя и не могут реализоваться вопреки объективным законам, имеют своим непосредственным основанием субъективную реальность. Поэтому, скажем, экономика будет развиваться по таким-то законам при определенных политических условиях, отношении к труду, религиозных установках и субъективном выборе «лиц, принимающих решения». То же самое справедливо и относительно любой другой области жизнедеятельности. Честно говоря, мне неизвестны формулировки общих законов жизни общества, отвечающие таким требованиям. /Неужели В.Н. Сагатовскому неизвестно, что Маркс и Энгельс писали то же самое (в других словах, конечно)?/.

94 достижения все разговоры об объективных законах жизни общества остаются, повторяю, хорошей декларацией о намерениях, не более того (или за общую картину выдается калейдоскоп частностей, чем грешат, к примеру, различные варианты структурно-функционального подхода или геополитические конструкции). /Законы развития общества касаются филогенеза, а не онтогенеза/.

/Главный методологический недостаток наглядно виден из схемы на стр. 96: деятельность, глубинное общение и естественноисторическая формация поставлены как рядоположные/.

98 Как верно заметил В.М.Вильчек, начало человеческой истории – это «отчуждение, обусловившее переход от существования по видовой, заданной природой программе к существованию по чужому образу и подобию». /Вздор какой-то. Живое существо всегда живет «по программе» своих потребностей/.

106 Поэтому, не скрывая своих мировоззренческих позиций, я полагаю, что основная характеристика прогресса заключается в возрастании единства в многообразии как внутри общества , так и в его взаимодействии с природой. Рост многообразия, в котором проявляется единство, есть расширение объема бытия, охваченного прогрессивным развитием. Содержанием единства является развивающаяся гармония . /!/

107 Говоря предельно кратко, антропокосмистский идеал развития социальной целостности означает одновременное доопределение социального, личностного и природного бытия, созидание искусственного, увеличивающего гармонию между ними (и тем самым совершенствование естественного), и «вписывание» этого искусственного в уже существующее естественное с вынужденным отрицанием того, что противоречит такому доопределению-вписыванию. Пусть читатель представит себе в качестве иллюстрации, скажем, строительство дома, в процессе и результате которого разрушающее антропогенное вмешательство минимально, человек получает возможность жить в нормальной экологической среде и совершенствовать её (и для себя и для неё самой), а дом хорошо вписывается в окружающуюся обстановку.

111 Безусловно, человек живет в мире различных повторяющихся циклов – природных и социальных – и в этом смысле является их функцией. Но он, подобно занимающемуся виндсерфингом, способен прокладывать свой путь, «оседлывая» волны объективной реальности. Считаться с последней – не значит быть её «сознательной» марионеткой. /!!/.

112 Само по себе указание на творческие возможности говорит лишь об активности личности и консорции, но ещё не характеризует их направленности. Последняя, понятно, определяется их ценностями. /Ценности – это не что иное, как предметы ведущих потребностей/.

112 Если эти ценности противоположны, то неизбежными следствиями этого являются такие отношения между их носителями, которые характеризуются борьбой и/или мимесисом по отношению к внутренне чуждым ценностям. /Зачем эти консорции, мимесисы? Никто не захочет учиться использовать в речи эти слова. Это деструктивные элементы/.

114 Термин отношение имеет двойной смысл: объективное отношение «между» и субъективное отношение «к». Например: отношение равенства (допустим, между людьми) и приятие или неприятие равенства (положительное или отрицательное отношение к нему). Основанием объективных отношений являются отношения, регулярно повторяющиеся и существенные, т.е. законы; основание субъективных отношений - ценности. В каждом отношении человека к любому сущему в той или иной степени, с той или иной мерой значимости присутствуют обе стороны.

122 : можно ли объяснить косноязычность иных сильных мира сего только их объективной малограмотностью? Думаю, что дело обстоит сложнее. Основная причина в их отношении к слову: не обозначить что-то точно и честно, но скрыть, заморочить, внушить; они действуют в собственных интересах, а слова – не более чем камуфляж и орудие воздействия. Что уж тут «читать мораль»… /!!/

О потребности

123 следует разобраться в самом понятии потребности. Этот термин употребляется для обозначения разных вещей: и того, что объективно необходимо для функционирования какой-либо системы (машина не может двигаться без топлива, человек не может жить без пищи), и того, что является субъективным желанием. При этом объективная нужда и субъективное желание часто не совпадают: можно желать вредное и не желать объективно полезное. Как мы увидим дальше, в различных мировоззрениях преувеличивается та или другая сторона. Между тем объективная необходимость может отражаться в субъективном желании, а может и не отражаться. Поэтому, отложив пока обсуждение соотношения объективного и субъективного в потребностях, будем употреблять термин «потребность» для обозначения непосредственного импульса, провоцирующего переход субъекта от пассивного к активному состоянию и отражающего противоречие между образом желаемого и отсутствием реализации этого образа.

124 Так возникает кардинальный мировоззренческий вопрос о критериях разумных потребностей. В его решении с древних времен мы сталкиваемся с двумя крайностями. Сторонники одной из них полагают, что можно составить список «естественных», и потому разумных, потребностей. Представители другой убеждены, что постоянное изменение внешних возможностей и внутренних импульсов (а это действительно характерно для человеческого способа бытия) делает многообразие растущих потребностей самоценным. В свою очередь оба эти подхода различаются внутри себя по предпочтению объективного или субъективного основания неизменного списка или «цветущей сложности» разнообразия. /Достаточно делить потребности на здоровые и нездоровые (алкоголизм, наркомания и т.п.)/.

Сторонники неизменного списка либо видят основания его незыблемости в «природе человека», либо считают, что этот список могут спроектировать «мыслящие личности». Защитники многообразия либо усматривают его объективные основания в развитии многообразия самой социальной жизни (рост производства, согласно марксистской точке зрения, определяет рост потребления), либо стоят на позиции игрового отношения к жизни, жаждут «наслаждения новизной». Но, надо сказать, все эти подходы порой пересекаются самым неожиданным образом. Наиболее опасный вариант такого пересечения, это, пожалуй, допущение объективных (экономики в марксизме, дискурсивных практик в постмодернизме) оснований для масс и субъективных (пусть не в теории, но на деле) для тех, кто этими массами манипулирует. /Непонятная трактовка марксизма/.

126 Познание в узком смысле предстает прежде всего как отражение объективной реальности. Что касается субъективной реальности, то такое познание может констатировать, допустим, наличие у субъекта таких-то ценностей и переживаний, но их нельзя познать объективно, не пережив субъективно. Элементарный пример. Незрячему от рождения объясняют, что такое цвет. Но предел его понимания положен тем, что он сам переживал. Он может понять различие в длине волн или частоте их колебаний, но не пережить ощущение цвета как такового. Относительно трансцендентной реальности можно знать лишь то, что она есть. /Реальность, о которой известно только то, что она есть, известна лишь некоторым субъектам. Поэтому она является составной частью субъективной реальности этих субъектов/.

В познании истина выступает как соответствие образа объекту. /См. об этом мою статью «Что есть истина?»/.

126 Итак, идеальная деятельность не сводится к познанию-отражению, тем более к научному познанию, но простирается от истоков формирования исходной интенции субъективной реальности (через её отношение к реальности трансцендентной) до создания проектов доопределения бытия. /О трансцендентной реальности говориться редко, что и понятно: она ведь не сказанная. Впечатление такое, что тут о ней вспомнили, чтобы совсем уж не забыть. Фраза построена очень неудачно: непонятно, что относится к трансцендентной реальности: интенция или деятельность, или субъективная реальность – все они женского рода и все могут подразумеваться в словосочетании «ее отношение». Впрочем, это не важно, поскольку речь идет об отношении к фантому. В общем, трансцендентная реальность тут не по делу «путается под ногами»/.

126 Различие видов истинности заключается в том, что мы можем говорить об объективной истине отражения, субъективной истине выражения и особого рода истине воображения. Термин «истина» в узком смысле этого слова есть смысл сохранить за объективной истиной отражения. Для обозначения субъективной истины выражения примем термин « правда», а истинность воображения обозначим как правильность. /Не перестаю удивляться, что В.Н. Сагатовский не считает нужным упомянуть Гегеля в связи с разными смыслами слова «истина». Можно подумать, что он первым обсуждает эти терминологические нюансы/.

128 Конкретность истины есть единство её абсолютности и относительности. Истинное знание всегда относительно не в том смысле, что оно «в принципе» неточно, а в том, что его точность (совпадение с признаками отражаемого предмета) всегда относительна определенного коррелята. /Точность – не совпадение, а разность между образом и отражаемым предметом. Вот из таких некорректных выражений и рождаются фантомы типа «время», «биологическое время» и т.д./.

/Содержание раздела «Гносеология» не отвечает заглавию. Дано описание хорошо известных компонентов научной деятельности, а не философская теория познания»/.

128 В состав правды входят те ценности, которые необходимы и достаточны для выражения и понимания специфики жизненной позиции субъекта. Стало быть, имеются в виду доминирующие ценности. /Термин «правда» употреблен не в том смысле, к какому все привыкли. Это чревато непониманием/.

138 Что касается религии как веры в сверхъестественное, то марксизм прав в своей критике этого явления: это утешительная иллюзия, компенсация реальной неспособности людей решать свои проблемы, их слабости. «Три силы, пленяющие людей, - отмечал Достоевский – этих «слабосильных бунтовщиков»: чудо, тайна и авторитет»[ 19] . О таком потребительском отношении к религии хорошо сказал Ницше: «Мы должны были бы признать вполне абсурдным такого Бога, который лечит нас от насморка или подает нам карету в тот момент, когда разражается сильный дождь». /В.Н. Сагатовский-то, оказывается, атеист!/.

138 Однако в допущении Тайны, лежащей в основе бытия, есть «моменты истины». /Безусловно! Когда думаешь о материи, несущей субъективность в-себе, невольно восклицаешь с благоговейным восхищением: она божественна! При этом, однако, надо помнить песню Б. Окуджавы: «И никаких богов в помине, все только дело-гром кругом. Но комсомольская богиня? Ах, это, братцы, о другом!». Почему материя запрограммирована на порождение жизни, несет в себе духовное начало? «Тайна есть сия великая»/. Во-первых, тайна может быть воспринята не только как «авторитет», способный творить чудеса, но и в своей самоценности, как нечто, лежащее в основе мировой целостности и дающее опору индивидуальным душам уже самим фактом своего существования. И тогда она вызывает не страх и надежду на магическую помощь, но бескорыстную любовь и отношение как к святому (священному). Именно таковы ключевые ценности религиозного чувства – отношения человека к вечному и бесконечному (к самодостаточному бытию с «выключенным временем», предстающему как актуальная бесконечность). Во-вторых, «сверхъестественность» в таким образом понятой духовной основе бытия сохраняется лишь в том смысле, что религиозное чувство несказанно, невыразимо «естественными» конечными средствами, выступает как глубинное общение.

/Превосходно! Но, во-первых, «несказанно, невыразимо» любое субъективное переживание (извольте описать в словах чувство любви: одни только метафоры да сравнения получатся). Во-вторых, В.Н. Сагатовский совершенно ошибочно называет это чувство благоговения перед тайной бытия религиозным отношением к миру! Термин «религиозное отношение к миру» занят другим смыслом, а именно, «это утешительная иллюзия, компенсация реальной неспособности людей решать свои проблемы, их слабости». Да, молитвы, возносимые богу, тоже могут окрашиваться благоговением, но называть благоговение, вызванное Священной Тайной Мира религиозным чувством, значит, путать яровое с ячным, ибо благоговение второго вида вполне доступно и атеистам. Благоговение, окрашивающее (иногда!) религиозное чувство не надо путать с самим религиозным чувством /.

138 Благоговение перед духом – благодать от духа; такова связка, образующая основу подлинного религиозного отношения к миру. /Нет, это не так. Благодать от духа получает и тот, кто верит в дух без всякого благоговения, верит, что дух пошлет карету, когда разразиться дождь. Вера компенсирует неуверенность в благополучном исходе дела (см. псалмы царя Давида). О содержании религиозного отношения к миру надо судить по пословицам: без бога не до порога, а с богом хоть за море. На бога надейся, сам не плошай. Заставь дурака богу молиться, он и лоб расшибет. Бог не выдаст, свинья не съест. Бог-то бог, да сам не будь плох. Ни в одной пословице не отражено благоговение. В них вера в то, что бог спасет, послав счастливый случай/.

141 Например, в модели общества, разработанной К.Марксом, доминантной сферой является экономика (базис), по отношению к которой всё остальное выступает как надстройка, а доминантным видом деятельности оказывается материальное производство. /??/. Вопрос о базовой ценности в этой системе, правда, остался неотрефлектированным, /??/ но ряд теоретических положений и практических действий позволяет говорить о фактической противоречивости отношения к ключевым ценностям в коммунистической идеологии. С одной стороны высшей целью провозглашается гармоническое развитие человека, но, в то же время, общая рационалистическая установка /вот если бы установка кроме рационализма содержала еще веру в трансцендентную реальность, тогда было бы все в порядке? Так что ли?/ несомненно указывает на примат пользы как ориентира преобразовательной деятельности. Да и гармония человека явно оказывается неполной: «духовное богатство» – не более чем общая фраза, ибо самоценность духовно-душевной жизни не признается; /из чего это следует? Где соответствующая цитата?/ гармония человека невозможна при дисгармоничном (властно-потребительском) отношении к миру. Поэтому эффективная в своих внешних проявлениях организация общества была построена на явно недиалогичном отношении к человеку («винтику», функции общественных отношений) и природе (объекту преобразования и потребления). /О какой построенной организации говорится? Уж не об СССР ли? Так он к марксизму не имеет ни малейшего отношения. Неужели В.Н. Сагатовскому надо это объяснять?/.

142 Типы организации, охватывающие не только общество, но и отношение человека к миру в целом, определяются ценностями, лежащими в основе различных отношений такого рода. В истории человечества, как известно, проявились три основных принципа организации человекомирных отношений: космоцентризм, теоцентризм и антропоцентризм. Им соответствуют высшие ценности природы как целого, Бога, задающего целостность мира, и человека, строящего некую целостность в угоду своим интересам (кто из философов представители первого и третьего направления?). И снова мы видим односторонность приоритетов, когда что-то выступает как самоценность, высшая цель, а всё другое – как средство. То же самое следует сказать и об отношении к основным уровням бытия: абсолютный примат материи, субъективной реальности или духа. /Кто провозглашал абсолютный примат материи?

НА СВЕЖИЙ ВЗГЛЯД

(Заметки философского партизана)

В «Колонке редактора» в «Вестнике РФО» №2011/3 А.Н. Чумаков написал честные и горькие слова: «Ничего особенно ценного, явно выделяющегося, тем более, выдающегося или жизненно важного для страны в актив профессионального союза философов, к сожалению, не впишешь». И тому есть объективные причины. Они совсем не в недостатке интеллектуальных возможностей, а в многолетнем отсутствии социального заказа на «жизненно важные для страны» философские исследования. В отсутствии такого заказа философы были вынуждены переключиться на другие, более абстрактные темы. И движения в сторону исправления такого положения вещей не наблюдается. В связи с этим «крик души» В.Ф. Дружинина по поводу неудачного, на его взгляд, девиза VIРФК излишне горяч. Солидарен с коллегой, мне тоже хотелось бы быть на Конгрессе с девизом «Судьбы Росси и ее философии», но нет сейчас для этого объективных условий. Не появилось еще поколение философов, горящих этими судьбоносными проблемами. Растить это поколение надо исподволь, начиная с конференций или даже семинаров. И если у Первого вице-президента РФО первоочередным является желание «видеть Философское общество вовлеченным в серьезные теоретические и философские дискуссии по принципиальным, жизненно важным вопросам развития страны и становления гражданского общества», то, глядишь, дело сдвинется с мертвой точки. Тем более, что в одном только обсуждаемом номере я насчитал пять статей в русле этой проблематики (В.М. Адров «Модернизация имиджа власти или все-таки модернизация власти?». А.Н. Гуляшинов «Об одной из важных задач высшей школы», В.В. Миронов, Г.В. Сорина «Инновационные тренды классического факультета классического университета» и др.). А те философы, которым есть что сказать по указанной проблеме, скажут это при любом девизе Конгресса. Не название красит Конгресс…

Очень правильно, что редколлегия не променяла «непричесанность» журнала на лощеную «ВАКовость». ВАКовских журналов много, а «Вестник РФО» один. РФО – явление пестрое, и журнал как его «надстройка» должен соответствовать своему «базису».

В предыдущем номере А.Н. Чумаков приводил в пример гуманитарную стратегию Китая как прорыв в будущее. В этом номере уже сами китайские философы показывают нам пример статьей ««Сталинская модель» в исследованиях китайских ученых». Кому, как ни нам, изучать эту модель и прослеживать ее эволюцию вплоть до наших дней? Но, однако, китайские, а не российские философы высказывают самые разные точки зрения на причины становления сталинской модели, ее особенностях и роли в распаде СССР. Автор этой содержательной обзорной статьи не кто-то из российских философов, а доктор философии Чжао Янь. Как сказал В. Высоцкий, «обидно, Вань».

Мой «крестный отец» В.Ф. Дружинин (ведь это с его легкой руки я начал писать обзоры) по-отечески пожурил меня за обзор «Возможны ли открытия в философии?». Разумеется, я не стал бы отвлекать внимание читателей нашими «семейными разборками», если бы речь шла только обо мне. Но В.Ф. Дружинин обратился ко всем «господам-товарищам» с призывом: «Не трогайте классиков, особенно иноязычных… Русский перевод может нести искажения… Так что… довольно бессмысленно искать ошибки у классиков и делать на них открытия». Но если все переводы классиков вынести за рамки критического анализа, оставив их лишь для послушного цитирования, то согласились ли бы классики на такую участь их творений?

Наверное, лучшая форма защиты классика – следование его заветам. Подзащитный В.Ф. Дружинина (Гегель) говорил: истина конкретна (надеюсь, перевод правильный). Я не критиковал Гегеля, а возвеличивал его, доказывая, что он открыл генетику. Я делал это путем анализа конкретных фрагментов. Свои выводы я делал не из трактовки словесных конструкций, а из контекстов (метод контекстного перевода), в которых Гегель употребляет категорию «понятие». Следуя завету Гегеля о конкретности истины, надо было рассмотреть, возможен ли до такой степени ошибочный перевод, что даже контекст использованных фрагментов оказался бы искаженным. Думаю, перевод не настолько бездарный. Поэтому, к чему абстрактные рассуждения о нюансах перевода там, где речь идет о переводе конкретных фрагментов? Если В.Ф. Дружинин ставит под сомнение мое «открытие открытия», так тут надо оперировать логическими аргументами, а не апеллировать к скромности. Кстати о скромности. В.Ф. Дружинин готов «смиренно выдержать шквал негодования» со стороны «господ-товарищей». Нет гордости паче уничижения, что тотчас выходит наружу в самоотверженном призыве: «Лучше критикуйте меня, чем Гегеля». Это скромно? Это как если бы котенок грудью заслонял льва. Поэтому на чисто абстрактные рассуждения В.Ф. Дружинина я дам известный чисто абстрактный ответ: скромность украшает, но настоящие мужчины не нуждаются в украшениях.

Мне уже приходилось выступать с опровержением необоснованных нападок на Д.И. Дубровского («Вестник РФО» №2008/4). Но Д.И. Дубровскому как-то не везет с оппонентами. В «Вестнике РФО» № 2010/4 помещена статья А.Г. Мясникова «О мнимой народной мудрости «не обманешь – не проживешь»», само название которой искажает взгляды Д.И. Дубровского. В обсуждаемом номере это разъясняется Н.И. Губановым в статье «О добродетельном обмане» и в статье самого Д.И. Дубровского «Еще раз о правде, обмане и правдоборцах». Сыр-бор разгорелся вокруг эссе Канта «О мнимом праве лгать из человеколюбия». Поэтому я, (да простит мне В.Ф. Дружинин) опять буду «трогать классика». В своем эссе Кант высказывает мнение, что человек в любых случаях обязан говорить правду и только правду, чего бы это ему ни стоило. Д.И. Дубровский в статье «Проблема добродетельного обмана, Кант и современность» («Вопросы философии» №2010/2) отмечает со ссылкой на Р.Г. Апресяна: «Этическая оценка конкретного поступка требует зачастую учета ряда этических норм, а не одной единственной, и решения о приоритете одной нормы перед другой». Справедливость этих слов очевидна из того примера, который приводит Кант: если некто спрятался в чьем-то доме от потенциального убийцы, на вопрос последнего, не здесь ли этот некто, надо дать честный утвердительный ответ. «Правдивость в показаниях, которых никак нельзя избежать, есть формальный долг человека по отношению ко всякому, как бы ни был велик вред, который произойдет отсюда для него или для кого другого… Искажением… я содействую тому, чтобы никаким показаниям (свидетельствам) вообще не давалось никакой веры и чтобы, следовательно, все права, основанные на договорах, разрушались и теряли свою силу; а это есть несправедливость по отношению ко всему человечеству вообще». Но, во-первых, сказав правду убийце, хозяин дома окажется лгуном перед преследуемым человеком, если дал ему надежду и не предупредил, что выдаст его убийце. Поэтому неверие в обязательства, которым пугает нас Кант, могло бы произойти как раз из того, что хозяин дома сказал правду убийце. Во-вторых, человек, лгущий во спасение, именно поэтому не будет лгать «в погибель» другого человека, а тем более - человечества. Но даже если бы он почему-то начал так делать, то для разрушения прав, основанных на договорах, этого было бы мало; потребовалось бы, чтобы все люди (или большинство их) возвели ложь в принцип поведения, а если такое бедствие возникнет, то не из случаев лжи во спасение, а вопреки им. Наконец, оправдывая честность перед убийцей, Кант уходит от принципиальных соображений и обосновывает свою позицию, вымышленными случайностями (а вдруг спрятавшийся человек незаметно для хозяина уже покинул дом и т.д.). Поэтому главное не в том, что чисто абстрактным рассуждениям Канта можно противопоставить примеры целесообразности лжи во спасение (пример не есть доказательство). Дело в том, что позиция Канта в принципе, теоретически несостоятельна. Лучшим доказательством этого является практическая непоследовательность самого Канта. В «Лекциях по этике» мы читаем: «Например, меня спрашивает кто-либо, кто знает, что у меня есть деньги: "У тебя есть с собой деньги?" …Ложь в таком случае является ответным оружием… Таким образом, не существует случая, где моя ложь по принуждению была бы оправдана, за исключением той ситуации, когда признание вынужденно, и я уверен, что другой использует его в неправедных целях». (Этот фрагмент дал повод ерничать: по Канту, лгать ради спасения друга нельзя, а ради спасения денег – можно).

Говоря о дефиниции лжи («ложь - это намеренная дезинформация, предпринимаемая с целью ввести в заблуждение»), надо принять во внимание, что есть информационная правда, а есть правда жизни. Если по жизни два человека – «близкие люди», и одному из них надо сообщить другому трагическую правду, которая может оказаться убийственной, то информатор, если он действительно близкий человек, начнет со слов типа «все хорошо, прекрасная маркиза». Начав сразу с информационной правды, он погрешит против правды жизни. Человек, лгущий во спасение, всегда стоит перед выбором между информационной ложью и ложью против правды жизни.

Итак, Д.И. Дубровский с полным основанием говорит, что «основной тезис Канта (об абсолютной недопустимости лжи во всех без исключения случаях) не выдерживает критики». Чтобы сделать свою позицию вполне ясной, Д.И. Дубровский поясняет: «Добродетельный обман при всей его пользе и неустранимости выглядит второстепенным и худосочным на фоне животворящей добродетельной правды. Возвышающий обман, конечно же, не способен замещать возвышающей правды». Тем удивительней обвинения А.Г. Мясникова, будто Д.И Дубровский ищет «какую-нибудь лазейку» для оправдания «прав на ложь или права на насилие в некоторых случаях и для особых лиц» (насилие-то откуда тут взялось?). В статье А.Г. Мясникова вообще много удивительного: например, Д.И. Дубровский объявлен предводителем противников Канта. Примеры, показывающие ущербность абсолютистской позиции Канта, почему-то называются дьявольскими. А разве не удивителен вывод, что в случае захвата террористами атомной станции «никакой моральной обязанности обмануть террористов у директора нет»? Короче говоря, мнение А.Г. Мясникова, будто Д.И. Дубровский в своей статье проповедует мораль «не обманешь – не проживешь», это в лучшем случае самообман. Но, похоже, что тут осознанно наводится «тень на плетень». Зачем такое нефилософское содержание вкладывать в статью, адресованную философам, – решительно непонятно.

Интересна, хотя изложена несколько сумбурно, статья Ю.Л. Дюбенка «Свободная философия». Здесь справедливо отмечается, что название Конгресса само по себе мало, что изменит «в раскладе наличных философских сил». Главные темы свободной философии – «вполне человек» и «человечное общество». Если первый термин вызывает некоторое сомнение в виду непонятности, чем он лучше «всесторонне развитой личности», то второй термин очень удачен на фоне термина «человеческое общество». Поздравляя Ю.Л. Дюбенка с включением «Свободной философии» в число круглых столов VIРФК, отмечу, что желательно поменьше широковещательных обещаний и прогнозов.

 

Перуанский С.С., к.ф.-м.н., член РФО (Москва). E-mail: ivan534@mail.ru

НА СВЕЖИЙ ВЗГЛЯД

 

(Заметки философского партизана)

 

В «Вестнике РФО» №2011/4 помещен ряд проблемных статей, где обсуждается содержание некоторых философских категорий. В статье «И целого жизненного мира мало» А.А. Крушанов рассматривает «вопрос о том, как появляются наши предельные опорные представления, на фундаменте которых возводится все остальное знание – как научное, так и обыденное». К таким представлениям автор относит представления пространства и времени. Признав, что тут как раз ясных представлений нет, и что «природа предельных категорий остается загадкой», автор недоумевает, как же «обычные граждане в своей жизни… ориентируются в обсуждаемых предельных определенностях, таинственных лишь для теоретиков». А что странного? Ведь не дожидаются люди, когда философы растолкуют им смысл жизни, а живут, опираясь на интуицию, по которой смысл жизни в оптимальном удовлетворении потребностей. Обычные граждане, в отличие от теоретиков, руководствуются «опорными интуициями» и говорят о времени исключительно в контексте процессов и событий: сколько времени будем ехать (работать, играть и т.д.)? Сколько сейчас времени? Или: «А день, какой был день тогда? Ах, да, среда». Если граждане и употребляют слово «время» само по себе, то по умолчанию привязывают его к реальным процессам. Беря с них пример, философы в поисках «предельных категорий» должны были бы говорить о времени материально-идеальных движений (длительности) или о времени событий (числовых отметках событий). Но они ушли в сферу трансцендентного, задавшись вопросом: что есть время? Разрушьте любой термин, состоящий из двух слов, и одно из них станет бессмысленной пустышкой. Мы знаем, что такое биссектриса угла. Но задайтесь вопросом, что есть биссектриса сама по себе, и вот вам слово-пустышка. Его можно наполнить самым разным смыслом, но это уж будет термин за пределами геометрии. Точно также время само по себе, т.е. в отрыве от движения или события, это уже не предельная категория мира сего, а запредельная категория потустороннего мира. Это пустое слово, которое можно наполнять любым смыслом по вкусу философа, но это будет термин за пределами «жизненного мира». Есть сотни дефиниций времени, и многие возьмутся объяснять: время – это такая-то структура, или такая-то функция и т.д. Но зримого представления эти дефиниции не дадут, хоть убей.

Понимаю тщету моих слов. Мне скажут: нет, а ты кто такой, что споришь с Великими, рассуждавшими о времени как таковом, а не о каком-то там времени движения? И перед этим убийственным аргументом я умолкну. Но «напоследок я скажу»: ну, что? Помогли вам рассуждения Великих составить «предельное опорное представление» времени? Или вы, положа руку на сердце, согласитесь с замечательными своей честностью словами А.А. Крушанова: «А само понимание времени так и остается ускользающим феноменом»? Вот то-то и оно. Слово, ставшее бессмысленным из-за его отрыва от жизненного мира, в принципе невозможно связать с живым представлением. К счастью, «остальное знание – как научное, так и обыденное» строится отнюдь не на фундаменте этой запредельной категории, а на «опорных интуициях»: «время движения» и «время события». Что же касается вопроса, приживутся ли новые термины (опорные интуиции, сфера предмыслия), предложенные А.А. Крушановым, это покажет… чуть не сказал «время». Это покажет ход событий.

Очень содержательна статья А.Ж. Кусжановой «О ценностном универсуме глобализирующегося общества». Здесь рассматриваются как историческая эволюция ценностей российского общества, так и фундаментальные проблемы ценностей. В частности затрагивается вопрос: «Можно ли класть ценности, а, скажем, не потребности, в фундамент общества?». Высказывается точка зрения, что «можно построить достаточно адекватные модели социальных явлений, опираясь лишь на понятие «ценность» и временно предав забвению понятие «потребность»». Может, это достижимо, но кому нужно решение такой искусственной задачи? Потребности – единственная движущая сила человеческой деятельности. «Ценность» – это синоним «предмета потребности», ибо то, что никаким образом не способствует удовлетворению потребностей, не имеет для человека никакой ценности. «Ценность» – термин удобный уже тем, что состоит из одного слова. Это дает такие емкие термины как «ценностный анализ», «ценностный подход» и т.д. Но попытки противопоставлять последний потребностному подходу неосновательны, они, видимо, проистекают из привычки связывать потребности только с физиологическими потребностями, а всякого рода экзистенции – с ценностями. Но конечная цель науки все-таки монизм, а его можно достичь только на базе потребностного подхода при понимании того, что самые тончайшие духовные переживания связаны с высшими человеческими потребностями.

В.Ф. Дружинин написал интересное эссе о коммунизме и фашизме. На эту тему кто только ни писал: журналисты, обозреватели, публицисты… Они ничтоже сумняшеся отождествляли коммунизм и сталинизм. Взгляд философа должен отличаться от трудов вышеназванных деятелей пониманием того, что коммунизм – это философская категория, стоящая в ряду с социализмом, либерализмом, гуманизмом и т.д. И если автор написал: «Коммунистический режим выглядит гораздо более лицемерным: в документах написаны красивые правильные вещи, но лидеры и исполнители действуют неправильно и неправедно», то вслед за этим философ должен назвать вещи своими именами и сказать, что это лжекоммунистический режим, лжекоммунистические лидеры и т.д. Отличать самозванцев от истинных борцов за идею – задача-минимум для философии. А задача-максимум – сравнение социальных движений по их принципам. Отсутствие такого сравнения наводит на мысль, что автор, наверное, незнаком с тем, как понимали коммунистический принцип «каждый по способностям каждому по его потребностям», Маркс и Энгельс. Беда в том, что трактовку этого принципа они дали в конце «Немецкой идеологии» – книги, которую вряд ли кто-нибудь дочитал до конца. Полтысячи страниц абстрактной полемики с давно забытыми идеологами – кто это осилит? Разумеется, я тоже не осилил, но из любопытства заглянул в конец. И там обнаружилась сенсационная находка: трактовка указанного коммунистического принципа (см. т. 3, с. 542). Советские идеологи наглухо замолчали эту крайне неудобную для них трактовку (если знали ее). Там сказано, что «один из существеннейших принципов коммунизма, отличающий его от всякого рода реакционного социализма заключается в… эмпирическом убеждении, что различия мозга и умственных способностей вообще не влекут за собой различий желудка и физических потребностей; отсюда следует, что… положение: «каждому по его способностям», должно – поскольку оно относится к потреблению в узком смысле слова – превратиться в положение: «каждому по его потребностям»». Оказывается, знаменитый принцип относится к потреблению в узком смысле слова: каждый должен быть сыт, обут-одет, иметь крышу над головой и т.д. Т.е. это не принцип отдаленного светлого будущего, а первое, с чего начинает коммунизм. (И вот такое кардинально важное положение было запрятано в нечитабельный текст, а тот текст отдан «грызущей критике мышей»! Так писался марксизм. Расплата за такой стиль изложения идей не заставила долго ждать: Марксу пришлось открещиваться от «марксизма» и говорить, что сам он не марксист, а Ленин тщетно старался защитить коммунистический принцип от насмешек по поводу его утопизма и извлечь из него хоть какую-то конкретику, полезную для строительства нового общества). Теперь каждый должен решить сам, называть ли сталинский режим коммунистическим на том основании, что так его называли идеологи по обе стороны железного занавеса, или, может, по Марксу и Энгельсу, – реакционным социализмом? Или, может, точнее назвать его номенклатурным строем, ибо действовал принцип «каждому по его номенклатурному статусу»: директорам предприятий – зарплаты независимо от производимой продукции, колхозникам – трудодни, практически независящие от урожая, кандидатам и докторам наук – доплаты независимо от научных достижений и т.д.

Описав сущность коммунистического принципа, напомню, что принцип фашизма «каждому свое» был написан над входом в Бухенвальд.

Интереснейшая тема затронута в статье Л.Г. Антипенко «Реальны ли сверхсветовые нейтрино?». Вначале, правда, есть странное утверждение: «исходя из философских соображений, на сверхсветовые движения физических объектов был наложен запрет». Но автор сразу отменяет это утверждение другим: «Запрет этот обычно связывают со специальной теорией относительности (СТО)». Вот это верно, и искать ответ на вопрос, вынесенный в заголовок, надо с анализа интерпретации СТО. По партизанской привычке ставить под сомнение интерпретации, которые дают учители человечества своим творениям, я никогда не принимал эйнштейновскую интерпретацию, ибо герменевтика – это особое искусство, и не факт, что Учители обязательно владеют им. В самом деле, Колумб остался при убеждении, что приплыл в Индию. Дарвин дал нелепое толкование движущих сил открытой им эволюции. Эйнштейн (подумать только!) верил в реальность парадокса близнецов. Вот и вывод о невозможности сверхсветовых скоростей – плод самоуверенной интерпретации формул СТО. Нам говорят: сверхсветовая скорость невозможна. Почему? А потому, видите ли, что при этом не работают формулы СТО. Ну и что? Подумаешь, формулы не годятся для сверхсветовых скоростей! Тем хуже для формул. Формулы Ньютона тоже недостаточны для световых скоростей; потребовался «второй этаж» физики в виде теории относительности. Аналогично: для описания сверхсветовых скоростей СТО недостаточна. Для этого необходима теория более высокого уровня («третий этаж» физики). Только и всего. Поэтому с открытием сверхсветовых нейтрино с уже построенной физической картиной мира ничего страшного не случиться. Просто эта картина расширится и углубится. И если Л.Г. Антипенко действительно нашел решение уравнения Дирака, из которого следует «теоретический вывод о сверхсветовых процессах», так это отрадно, ибо сейчас физики, засучив рукава, должны начинать строительство упомянутого «третьего этажа». Хорошо бы, наши физики не отстали в этом деле от западных.

Богатой получилась в этом номере «Стихотворная страничка». Стихи Вилена Иванова возвращают к давно забытому жанру политической сатиры. Особенно впечатляют «Оппозиционеры – 2011» и «Мятеж». И у Бориса Режабека его неизменно остроумные стихи в том же жанре («Девяностые», «Новые проблемы»). Такое, видно, веяние времени.

У кого из нас не кольнет сердце от проникновенных строк Валерия Сагатовского об утратах «того, что считал находкой». И кого не ободрит мудрое напоминание, что при всем при том нам дарован рай, хотя в слепоте душевной мы оставляем его необжитым.

Я не поэт и не писатель. Я читатель. И на правах читателя позволю себе посоветовать Татьяне Рущиной, не вставлять в свои стихи строчки из чужих стихов. Какие прекрасные слова ни написать после слов «осень наступила», в моей читательской памяти неотступно будет стоять: «…высохли цветы, и глядят уныло… и т.д.».

 

Перуанский С.С., к.ф.-м.н., член РФО (Москва). E-mail: ivan534@mail.ru

НА СВЕЖИЙ ВЗГЛЯД

(Заметки философского партизана)

 

В анализируемом номере «Вестника РФО» 2012/1 содержится дуплет интересных статей на одну тему из одного вуза (Финуниверситет при Правительстве РФ): В.В. Викторов – «Гражданское общество в России: рефлексия или реальность?» и М.М. Скибицкий – «Выживет ли Россия без гражданского общества?». В.В. Викторов подчеркивает важность определения сущности понятия «гражданское общество». Возможно, что отталкиваться при этом надо от понятия «гражданин». «Википедия» сообщает: «Гражданин – индивид, на политико-правовой основе связанный с определенным государством, что позволяет правоспособному гражданину, по отношению к другим гражданам и обществу (государству), иметь взаимные права, обязанности и, в их рамках, свободы». Т.е. гражданин соотносится с государством, а не с особым обществом. Но государство можно понимать по-разному. Платон писал: «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается». В таком понимании государство – это общежитие людей (граждан), самоорганизующееся ради оптимального удовлетворения их потребностей. Но государство можно понимать и как особую машину управления сообществом. В здоровом государстве система управления – это его орган, столь же необходимый для жизнедеятельности государства, как и центральная нервная система необходима для организма. В этом случае гражданское общество тождественно государству (как общежитию людей). Но система управления государством тем отличается от аналогичной системы организма, что она может обрести свои собственные цели, не совпадающие с интересами большинства граждан. Тогда система управления становится особым общежитием людей с особыми правами и обязанностями, т.е. становится государством в государстве. Только в этом особом (увы, в нашем российском) случае имеет смысл противопоставление гражданского общества государству, – понимаемому как машина управления. При этом не столь важна дефиниция гражданского общества, используемая автором: общепринятой дефиниции все равно достичь не удастся. Важно только, чтобы терминология автора не помешала ему довести свою мысль до читателя или слушателя.

Отметив возросший интерес к проблеме гражданского общества, В.В. Викторов высказывает важную идею, что для модернизации общества с опорой на формирующееся гражданское общество «нужна национальная идея, поскольку старые идеологии (либерализм, консерватизм, социализм) утратили свой мобилизационный ресурс». Со старыми идеологиями логично сравнивать новую идеологию, а не туманную национальную идею, но в случае России эти понятия можно совместить. Первоочередной вопрос – в каком направлении модернизировать общество. Автор отвечает на этот вопрос однозначно: 1) «необходимо обеспечить реальное правовое равенство граждан»; 2) отказаться «от назначения на важные государственные должности по принципу личной преданности и землячества». Осталось сформулировать эти цели в  положительном варианте, который, на мой взгляд, представляет собой принцип социал-гуманистической государственной идеологии: каждому по его способностям создавать для сообщества средства и предметы потребностей. Этот идеологический принцип – не изобретение идеологов, а закон социально-естественного отбора – механизма гуманизации (очеловечивания) человечества, согласно которому в непрерывной военной или торговой борьбе сообществ побеждали сообщества, чей идеологический принцип по воле судеб оказывался наиболее близким к указанному социал-гуманистическому принципу. Этот принцип представляет собой «мировую идею» («мировой разум», если хотите). Если Россия осознанно будет практиковать исторически перспективную государственную идеологию, которую передовые страны практиковали и практикуют стихийно, она встанет на путь ускоренного социального прогресса. Но эта «мировая идея» вполне достойна стать национальной идеей России, ибо многонациональная Россия – это все человечество в миниатюре. Великие русские мыслители подчеркивали, что русская идея состоит не в обособлении от мира, а в единстве с ним. Достоевский не согласился бы с тезисом В.В. Викторова о том, что «брать за основу западные стандарты бессмысленно». Он писал: «Мы предугадываем, что характер нашей будущей деятельности должен быть в высшей степени общечеловеческий, что русская идея, может быть, будет синтезом всех идей, которые с таким упорством, с таким мужеством развивает Европа в отдельных своих национальностях». Что касается утверждения В.В. Викторова, что попытка переноса западных стандартов на российскую почву в 90-х годах отрицательно сказалась на развитии страны, то это один из мифов, которыми буквально нашпиговано наше общественное мнение. На самом деле не было никакой попытки переноса западных стандартов на нашу почву. О характере ельцинских реформ рассказал А.Б. Чубайс в интервью журналу «Forbes». Он признал, что приватизация выстраивалась «не столько в логике максимального экономического результата, сколько в логике максимума политического эффекта. Под политическим эффектом понимается изъятие госсобственности у партхозноменклатуры…  Задача была в том, чтобы отнять собственность у них и отдать ее людям». Не правда ли, очень мило (почти по-шариковски) звучит: отнять и отдать людям. Не народу, а отдельным людям. И заметьте! Не продать, а отдать. Ходорковский и Прохоров в свое оправдание говорят: да приватизация была несправедливой, но таковы были законы. Но законы-то не с неба свалились; реформаторы изначально задумали: отнять и «отдать людям». При чем же тут западные стандарты? Тут целенаправленное выстраивание нашего «рассейсского» «дикого капитализма».

Еще один распространенный миф: взгляд на Октябрьскую революцию как на ошибку, в результате которой был отвергнут «положительный российский дооктябрьский опыт». Видно, фундаментальный труд Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма» нашими обществоведами не читан, если читан, то не понят, если понят, то не так.

М.М. Скибицкий подчеркивает момент самоорганизаци негосударственных институтов. Но в качестве российского опыта гражданского общества можно рассматривать земство, а оно не самоорганизовалось, а было создано при активном участии государственных структур. Здоровая, патриотически настроенная государственная машина сама будет содействовать организации гражданского общества. Напротив, «машина», погрязшая в клановых интересах, будет разрушать любые процессы самоорганизации, идущие вразрез с этими интересами, пока ее не сменит другая машина или не сложится ситуация, когда «верхи не могут, а низы не хотят» (не обязательно революционная). М.М. Скибицкий отметил весьма важный момент для функционирования гражданского общества: наличие «автономной и ответственной личности».

Любопытна статья Н.А. Попова «О возможности управлять, познавать и обмениваться знанием без помощи информации». Автор утверждает, что орган управления (например, мозг) «занят не обработкой какой-то переносимой импульсами сущности, называемой информацией, а проявлением способности учитывать их причинно-следственные связи путем наделения этих импульсов соответствующими ролями». Например, слова «это врач» связаны с наделением человека ролью «тот, кто лечит людей». При этом «способность наделять ролями является прирожденной, атрибутивной способностью любого органа управления любой самоуправляемой системы». Тут верные догадки перемешаны с заблуждениями. Верно, что вместе с перемещением «носителя информации» (импульса) не перемещается никакая «бесформенная нематериальная сущность». Перемещается форма импульса, каковая и является переносимой информацией для системы, которая восприняв импульс, способна  по его форме наделить ролями и субъектов, придавших импульсу его форму, и объекты, отраженные в импульсе. Но лишь отчасти верно, что способность наделять ролями является врожденной. Как известно, Павлов выделил две сигнальных системы. Система безусловных рефлексов является врожденной, а условным рефлексам надо учиться. Птенец куропатки, только что вылупившийся из яйца, при крике ястреба проявляет признаки страха и прячется под скамейку. Но на Саянах наша туристическая группа оказалась среди стаи куропаток, не встречавшихся с человеком. Руководитель группы почти в упор стрелял по ним. Звук выстрела громче крика ястреба; человек больше кошки или лисицы. Но прирожденные рефлексы куропаток не помогали им наделить эти импульсы адекватными ролями. Лишь после пяти(!) выстрелов какая-то из птиц, видимо, издала звук, являющийся сигналом опасности, потому что вся стая как по команде поднялась в воздух (мы жалели, что после пяти: нас-то было шестеро). Вероятно, после этого стая научилась при одном виде человека наделять его ролью смертельной опасности. Таким образом, в большинстве случаев врожденной является не сама способность наделять импульсы ролями, а способность учиться этому.

Н.А. Попов утверждает, что никто не берет на себя смелость указать, где именно среди букв книги прячется информация, которая, якобы, в ней содержится. Но это совсем просто: информация (знание, которое хочет передать автор, роль, которую читатель должен придать тексту по замыслу автора) закодирована автором посредством выбора и порядка размещения букв, т.е. формой текста. Таким образом, статья Н.А. Попова относиться к жанру терминологических работ. Автор предлагает обходиться без термина «информация» и говорить о знаниях, о наделении импульсов ролями. Да, возможен и такой язык, но вряд ли он будет более удобным. Однако такие статьи имеют ту пользу, что заставляют осмысливать абстрактные понятия, конкретизируя их (например, осознать, что именно переноситься, когда мы говорим о передаче информации).

В статье Т.И. Дубровской «Антропоцентризм как модель философствования» содержится ряд странных положений. Так, утверждается, что общественные отношения – «сложный объект познания, недоступный на ранних ступенях исторического развития. Космологизм, космоцентризм поэтому является первой, единственно возможной моделью философствования в эпоху античности». Как же тогда нам быть с «Государством» и «Законами» Платона, само название которых говорит, что их предмет как раз общественные отношения?

Не менее удивительно утверждение, что антропокосмизм «подрывает основы философии, уничтожает ее предмет… Человек растворяется в космосе; лишается смысла постановка вопроса об отношении субъекта к объекту». Но, во-первых, растворится ли человек в космосе, зависит не от антропокосмизма как философского принципа, а от хода мыслей конкретного автора. Ведь и про антропоцентризм можно сказать, что он растворяет космос в человеке и лишает смысла постановку вопроса об отношении субъекта к объекту. Во-вторых, антропокосмизм получил мощную поддержку со стороны физики, астрофизики, космологии. Как выяснилось, макроскопические свойства Вселенной очень чувствительны к значениям мировых констант, таких как гравитационная постоянная, масса электрона и т.д. Будь их величина на несколько процентов иной, и Вселенная имела бы свойства, при которых возникновение жизни было бы невозможным. Т.е. наша Вселенная такова, словно она запрограммирована на порождение человека, что и нашло отражение в знаменитом антропном принципе.

Наконец практика (а она критерий истины) показала, что антропокосмизм не только не подрывает основы философии, но на его основе В.Н. Сагатовским построена целостная продуктивная философская система.

 

Перуанский С.С., к.ф.-м.н., член РФО (Москва). E-mail: ivan534@mail.ru

 

НА СВЕЖИЙ ВЗГЛЯД

(Заметки философского партизана)

 

Обзор «Вестника РФО» №2012/2 начну с необычно короткой, но содержательной статьи Т.М. Новиковой «Философское мировоззрение – основа человеческой культуры». Из нее я с удивлением узнал, что Платон записал Древнее Знание о мире, а Е.П. Блаватская раскрыла его. Будучи не в силах понять хоть строчку в ее знаменитой книге, я грешным делом думал, что она наоборот зашифровала его (потому и «Тайная доктрина»). Но наиболее интересна концовка статьи. Здесь перечислены критерии основ культуры (духовность, нравственность, красота и т.д.) и сделано заключение: «Как видно, они совпадают с характеристиками природной сущности. Так философия становится фундаментом общечеловеческой культуры». Это, безусловно, верно, но дело обстоит не так, что деятели культуры штудируют «Вопросы философии» и, вдохновившись статьями и книгами философов, создают шедевры. В этом контексте речь должна идти об объективной философии, о диалектике природы. Именно она невольно раскрывается в произведениях искусства, так что можно говорить о философии Пушкина, Кольцова, не говоря о таких гигантах философской мысли как Гете или Тютчев. Тут речь о той философии, которая является фундаментом и самой философской науки. Гегель писал: «Когда я мыслю, я отказываюсь от моей субъективной особенности, углубляюсь в предмет, предоставляю мышлению действовать самостоятельно, и я мыслю плохо, если прибавляю что-нибудь от себя». Так и большие писатели говорили, что литературные герои живут самостоятельной жизнью. Писатель не придумывает поступки героев, прибавляя их от себя, а пишет, подчиняясь логике поведения героев, от писателя независящей.

А соблазн оторваться от логики вещей и прибавить «что-нибудь от себя» очень велик. Теперь он частенько стал проявляться в стремлении ввернуть что-нибудь религиозное. Так, П. Л. Карабущенко в статье «Идея личности в развитии человека» пропел гимн человеческой личности. Но гимн получился однобоким: мы привыкли, что в философии рассматривается проблема соотношения личность-общество. Здесь же об обществе не говорится ни слова. Зато о личности сказано много чего: она и достоинство, и честь, и истина, и смысл жизни. Она же «четвертая ипостась, земное отражение Троицы». «Концепция личности возникла на базе христианской философии и развивалась именно под присмотром (!! – С.П.) христианского религиозного мировоззрения». Вот насчет присмотра – это очень точно. Мировоззрение это присматривало не только за социологией, но и за естествознанием, а за дарвинизмом присматривает до сих пор. Гимн личности вылился в славословие религии (как же в наше время без этого? Никак!). «Все выдающиеся философы-персоналисты были… верующими людьми». Так уж и все? Вот сугубо персоналистическое высказывание, вполне созвучное с обсуждаемой статьей: «Чем иным является богатство, как не абсолютным выявлением творческих дарований человека, …делающего самоцелью эту целостность развития, т. е. развития всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу». Автор этого высказывания выдвинул также концепцию всесторонне развитой личности. П.Л. Карабущенко имеет что-нибудь против всесторонне развитой личности? А концепция принадлежит атеисту Марксу. В целом статья иллюстрирует модный крен нынешних философов-профессионалов от научной философии в сферу прорелигиозных субъективных мнений: «Личность есть земное познание неземного, выход за пределы обыденного разума в область сверхъестественного». А если человек атеист и о сверхъестественном и слышать не хочет? Значит, он не личность, а личина. Такое употребление слова «личина» противоречит нормам русского языка, где личиной называют маску лицемеров. А не будь атеистом, вот и не назовут тебя словом, вызывающим плохие ассоциации.

Приятным контрастом с модным религиозным рвением звучит статья Ю.В. Безуха «Символ Христа». Здесь автор проводит прямо противоположную идею: религиозный символ он наполняет мирским философским содержанием. Вертикальная часть креста трактуется так, что единичный человек увенчивает пирамиду своих предков и является вершиной перевернутой пирамиды своих потомков. Горизонтальная часть символизирует связь друзей, знакомых, единомышленников: «она объединяет нас с Миром – Обществом, Громадой». И мудрый заключительный аккорд: «Не только философия подарила мне удивительное ощущение единства со всем Миром… Это чувство-убеждение пришло от общения с мудрыми людьми, умными книгами и природой». Это как раз к вопросу о философии как о фундаменте человеческой культуры. Одним словом, сельскому философскому партизану от партизана городского мой партизанский привет!

Статья М.И. Веллера «Информационно-теоретическое предшествие энергоэволюционизма» начинается с пространного обзора, в котором как узоры в калейдоскопе мелькают фамилии философов, физиков, химиков, биологов, психологов. Этот обзор, надо полагать, и является «информационно-теоретическим предшествием» теории, предназначенной «для объяснения поведения и смысла человечества», и «обозначенной» термином «энергоэволюционизм». Из этой теории мы узнаем о себе много неожиданного, о чем никогда бы и не догадались. Оказывается, человек «воспринимает жизнь субъективно как комплекс ощущений». Помилуйте, а куда же девались эмоции? Разве ради ощущений действуют революционеры и миссионеры? Разве ради ощущений Джордано Бруно пошел на костер? Нет, человек не настолько примитивен и пошл, чтобы быть только комплексом ощущений. Правда, мы с детства стремимся к положительным ощущениям. Но психологи выявили феномен «горькой конфеты»: угрызения совести отравляют вкус. Мы стремимся к тем ощущениям, которые принесут эмоции радости, и смиряемся с неизбежностью ощущений, которые надо перенести, чтобы не потерять самоуважения.

М.И. Велер утверждает: «Разум позволяет трансформировать через мысли в ощущения любые события и действия». Этот ребус мне разгадать не удалось. «Субъективно стремясь к ощущениям, человек объективно стремиться к действиям, максимально возможным для себя в течение жизни». Что такое субъективные стремления знают все. Но дивны дела твои, Господи! Оказалось, что есть еще и объективные стремления. Ни один словарь не поясняет это чудо природы. А «максимально возможные действия» бесполезно и искать. Из дальнейшего текста можно понять, что стремление к «максимальным действиям» это стремление «к максимальному преобразованию окружающей среды». Кто-нибудь замечал у себя такую потребность: любой ценой максимально преобразовывать свой дачный участок? Ведь этому делу не было бы конца. Автор и сам признает, что такое стремление «не имеет принципиального ограничения и на идеальном удалении стремиться к выделению энергии из всего вещества Вселенной, т.е. к Новому Большому взрыву». Более того. В статье А.Г. Пырина «Энергоэволюционизм», содержащей запись доклада М.И. Веллера, докладчик утверждает, что произвести такой взрыв и осуществить запуск нового цикла Вселенной – это «наша функция и роль в Бытии». Наша функция – самоубийство? Как пишут на сайтах для скачивания книг, «спасибо, не надо». Но к счастью для человечества, автор несколькими строчками раньше, опровергая себя, констатировал, что разум имеет целью обеспечение «наиболее эффективных действий с минимальными энергетическими затратами и максимальным желаемым результатом». Вот это верно. Человеком движут его потребности. «Исторический прогресс есть в своей основе» – совершенствование нашей потребностно-способностной структуры. Человеку нужны такие действия, которые оптимально удовлетворят его потребности. Так что, авось, возьмемся за разум и Нового Большого взрыва избежим. Энергия – понятие естественных наук, кто бы его ни использовал: философ ли или писатель. А в естественных науках теория имеет непременные признаки: хотя бы элементарные математические выкладки и хотя бы оценочные числовые расчеты. А интеллектуальное произведение, не имеющее ни того, ни другого, опирающееся на чисто компилятивное «информационно-теоретическое предшествие», – это не по части научных теорий, это по другой епархии (журналистики).

Похвального слова заслуживает О.К. Шевченко за статью «Похвальное слово Анахарсису». Правда, приведенные в статье высказывания мудреца не самые удачные в плане мудрости: самыми справедливыми людьми, дескать, являются «самые дикие, ибо лишь они живут согласно природе, а не согласно законам; природа есть творение божества, а закон установлен человеком». Гегель возражал против того, чтобы изымать человека из числа творений божьих и ставить законы ниже дикости. Поэтому невольно соглашаешься с Крезом, который счел, что ответ Анахарсиса основан на «звероподобном воспитании» (зато мудро замечено, что хорошее и плохое у человека – язык). Но замечательно, что философ со знаковой фамилией Шевченко призывает рассматривать судьбу Анахарсиса как символ «открытия самих себя, своей исключительности благодаря диалогу с ЧЕЛОВЕКОМ, который ни при каких обстоятельствах не должен проходить по реестру Чужого». Призыв весьма актуальный в свете выстраивания отношений между братскими народами бывшего СССР.

НА СВЕЖИЙ ВЗГЛЯД

(Заметки философского партизана)

 

«Вестник РФО» № 2012/3 содержит пленарные доклады, сделанные на VI РФК. В докладе А.П. Запесоцкого «Философия образования и проблемы современных реформ» дается всесторонний анализ состояния нашей системы образования. По мнению докладчика, она распалась на отдельные обучающие учреждения. Главным воспитателем масс стало телевидение, которое навязывает стране убогую философию: «Деньги – главная ценность». В итоге «сегодняшний отличник не дотягивает до уровня «хорошиста» 80-х годов». Если «советская образовательная система была нацелена на создание личности творческого типа», то нынешняя система формирует «человека потребляющего». Докладчик полагает, что «причины развала российского образования – вовсе не в глупости начальства, а в дефектах социально-экономической системы, построенной в постсоветской России». Я бы уточнил этот тезис: причины не в прирожденной глупости начальства, а в глупости, генерируемой социальной системой. В этой связи я не устану популяризировать изречение А.Н. Чумакова, в котором известной формуле двух российских бед (дураки и дороги) дается новая трактовка: «Не две беды у России, а одна. И дороги тут вовсе ни при чем».

В «Вестнике РФО» нередки статьи о бедственном состоянии нашего образования. Но когда эта бедственность показана столь обстоятельно, как это сделал А.П. Запесоцкий, начинаешь лучше понимать мудрость китайцев, назвавших Россию медленно тонущим кораблем.

Понятие «глобализация» нередко используется в контексте каких-либо частных проблем, оставляя впечатление, что модный термин помянут всуе. В докладе А.Н. Чумакова «Культурно-цивилизационный диалог как способ решения проблем в современном мире» рассмотрены действительно глобальные проблемы. Здесь проводится важное терминологическое различие между регулированием и управлением. Регулирование – это действия, направленные на обеспечение оптимального функционирования системы. Управление  - «процесс воздействия субъекта на объект… в соответствии с поставленной целью». В отдельных государствах имеют место оба процесса, в мировом сообществе – только регулирование, «да и то осуществляемое по большей части стихийно». «С середины XX века, - говорит докладчик, - ситуация принципиально меняется… Целостной системой, в силу процесса глобализации ста­новится уже все человечество. Тем самым оно вышло на тот рубеж, за которым лишь стихийно складывающееся регулирование обществен­ных отношений на этом уровне продолжаться уже не может». Автор выявляет условия «обеспечения эффективного управления» глобальным миром.

И после этого, кто-нибудь скажет, что марксизм устарел, а А.Н. Чумаков будет говорить, что он не марксист? Ну, так я напомню, что писал Энгельс в «Анти-Дюринге»: «То объединение людей в общество, которое противостояло им до сих пор как навязанное свыше природой и историей, становится теперь их собственным свободным делом. Объективные, чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих людей. И только с этого момента люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю». Как видим, Маркс и Энгельс предвидели глобализацию в том аспекте, в каком о ней пишет А.Н. Чумаков. К сожалению, судя по сообщениям прессы, мы «позади планеты всей» в овладении наследием классиков (как и во многих других сферах).

Доклад А.Н. Чумакова интересен тем, что в нем рассматриваются российские реалии в свете культурно-цивилизационных процессов: «Если действительно желать благополучия своей стране… то, прежде всего, нужно озаботиться повышением уровня цивилизованности всех сфер общественной жизни». Автор, конечно, прав, как был бы правым врач, сказав пациенту: «Вам, батенька, надо озаботиться повышением уровня здоровья всех органов вашего организма». Но вопрос в том, за какую ниточку потянуть, чтобы распутать клубок наших глобальных проблем. На мой взгляд, этой ниточкой является принятие исторически перспективной государственной идеологии. Таковой является, как показано в моей книге с нахальным названием «Манифест гуманистической партии», социал-гуманистическая идеология: «каждому по его способностям создавать для сообщества средства и предметы потребностей». Этот принцип достаточно очевиден, так как именно он позволяет получить наибольшую отдачу от деятельности каждого члена сообщества, т.е. достичь наибольшего развития производительных сил. Тот же самый идеологический принцип имеет другую формулировку: «все гуманное - разумно, все разумное - гуманно».

А что мы имеем сейчас? В тринадцатой статье Конституции записано: «Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной».  Те, кто не различают официальную и реальную идеологию радуются: наконец-то дожили до идеологического плюрализма. Но отсутствие сформулированной идеологии – это тоже идеология! Причем идеология, являющаяся плутократической ширмой, за которой скрывается извечная идеология «кто у власти, тот и у сласти». Я спрашиваю противников обязательной социал-гуманистической государственной идеологии: вы за плюрализм? Вы за то, чтобы одна партия, придя к власти, распределяла государственные должности не по способностям, а по принципу кумовства, а другая – по принципу землячества? Нет? Вы не хотите ни того, ни другого? Тогда о каком же плюрализме мы говорим?

Вы против того, чтобы нарушить плюрализм, записав в Конституции принцип «все гуманное - разумно, все разумное - гуманно»? Ну, так и не ропщите на нынешнюю реальную идеологию «Деньги – главная ценность». Государство может заявлять, что у него нет никакой официальной идеологии, но реальную-то идеологию оно не может не иметь. Вот и получайте вожделенный плюрализм. Мнимое отсутствие официальной идеологии означает отсутствие у власть имущих всяких нравственных норм, что мы и наблюдаем в повседневной жизни, хоть в распределении национальных богатств, хоть в избирательных кампаниях. А будь принят в качестве государственной идеологии принцип «все гуманное - разумно, все разумное - гуманно», не было бы кровавого позора чеченской войны. И астрономические суммы, затраченные на создание для богатеев зимнего курорта мирового класса (т.е. на олимпийские стройки), были бы направлены на переселение в нормальные квартиры миллионов людей, живущих в жутких трущобах. Короче говоря, проблемы, затронутые в докладе А.Н. Чумакова, следовало бы уже давно развернуть в научно-практическую конференцию на тему что делать и с чего начать (кто виноват – вполне очевидно: все мы вместе взятые и каждый в отдельности творили государство сие). И такое мероприятие вполне соответствовало бы оптимистическому настрою А.Н. Чумакова на то, что путь к культурному процветанию «обнаружить себя должен, прежде всего, в общественном сознании и, в первую очередь, в философии». Во времена Гегеля сова Минервы вылетала в сумерки, а философия рисовала серым по серому, когда «некая форма  стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, а можно только понять». Возможно, с той поры та сова мутировала и вылетит с рассветом, а философия начнет писать белым по белому?

Авторы «Вестника РФО» активно стараются не допускать отставания от Запада в освоении наследия классиков марксизма. Сразу две статьи номера посвящены этой проблеме: «Об интерпретации марксистской философии в постсоветском пространстве» (Кулизаде Зумруд)  и «Свободная философия на 6 РФК» Ю.Л. Дюбенка. В первой статье справедливо отмечено, что если советская философия некорректно оценивала «буржуазные» философские концепции, то теперь наблюдается некорректное отношение к марксизму. Здесь остроумно подчеркивается необходимость «разграничить позиции классиков от позиций адептов «особенно из лагеря партийной номенклатуры», чтобы «не возвышать критику попа до критики религии».  Автор выделяет проблемы, которым следовало бы уделить первоочередное внимание.

Ю.Л. Дюбенок в течение ряда лет энергично доказывает необходимость «полноценного возврата Маркса в философию», говорит об акции «проверки философов «Капиталом» Маркса, наряду с проверкой самого «Капитала»». Можно по-разному относиться этим идеям и к развиваемой Ю.Л. Дюбенком концепции «духовного капитала» (вполне человека), но сам факт включения Свободной философии в программу VI РФК говорит о том, что это оригинальное явление уже нельзя не замечать. И хотелось бы, чтобы настойчивые призывы Ю.Л. Дюбенка к свободомыслию были услышаны всеми философами, но, прежде всего, научными руководителями и оппонентами диссертантов.

Очень интересный момент в статье Ю.Л. Дюбенка – постановке вопроса о проверке самого «Капитала». Когда на сайте Свободной философии был поставлен вопрос: если в «Капитале» есть ошибки, то на какой странице первая ошибка, я ответил: первая ошибка в названии. Книгу, призванную выявить законы развития капитализма, надо было назвать «Труд». Тогда встал бы вопрос, как изменяется соотношение простого и сложного труда, и было бы установлено, что доля простого труда будет неуклонно снижаться. А это означает, что стоимость рабочей силы будет возрастать, и вместо закона абсолютного обнищания пролетариата  будет иметь место закон роста инвестиций в оплату труда. В литературе можно найти мнения, что рост благосостояния рабочего класса в странах Запада связан с проникновением идей гуманизма в среду капиталистов. Это жутко наивная благоглупость. Просто на просто капиталисты были вынуждены подчиняться объективному закону роста стоимости рабочей силы.

Книга «Труд», очевидно, развивала бы и ту идею, что поскольку труд является единственным создателем стоимости, то только труд и имеет стоимость. Стоимость труда выражается не в часах рабочего времени (выражать стоимость – величину, качественно отличную от всех других величин, – в единицах времени – это, с точки зрения метрологии, нелепая идея, хотя принадлежит она великим экономистам). Естественной единицей измерения стоимости труда является продукт, произведенный за единицу времени, т.е. средняя производительность труда. И когда спрашивают, сколько стоит ваш товар, фактически спрашивают: какое количество вашего товара производится за единицу времени? Но выражают это количество не в килограммах, литрах и т.д., а в условных единицах: рублях и т.п. Все это подробно рассмотрено в моей книге «О понимании истории Марксом». М.: 2009.

Замечательна по идейной направленности статья В.В. Мантатова «Платон – наш друг: истина его дороже всего». В ней, правда, немало модной ныне мистики (тут и «абсолютная религия» и «урок Атлантиды» и т.п.). Но ее пафос в том, что многое в социальной философии Платона еще ждет своего воплощения в «нашей буче». Это и теория устойчивости государства, и обоснование гармонии отношения коллектив – личность, и учение о справедливости. Подход В.В. Мантатова приятно контрастирует с инсинуациями К. Поппера (их разоблачение осуществлено в моей книге «Социальная философия и правоведение Платона в истинном свете» М.: 2012).

Вызывает удивление статья А.А. Федорова ««Инноватика» как идея европейской философии (XV – XXI ВВ.)». Удивительно то, что статья не сопровождена хотя бы краткой аннотацией на русском языке. Про оригинальную идею можно сказать: «Во всех ты, душечка, нарядах хороша». Не может быть, чтобы идея утратила оригинальность, будучи высказанной на русском языке с добавлением общепринятой философской терминологии. Поэтому нарочито усложненная терминология («тип онто-телео-логического следования»; «инноватик, как виртуальный кооперационный квазиантропологический процесс-объект» и т.д.) всегда вызывает подозрение, что такой мысленепробиваемый терминологический наряд, исключающий всякую возможность полюбоваться прелестями  душечки-идеи, призван маскировать изъяны, а то и отсутствие ее форм.

Нешуточная словесная дуэль произошла между коллегой В.Ф. Дружининым и А.А. Крушановым. Статья последнего в «Вестнике РФО» №2012/1 «Жизнь науки. Ничто не чуждо, даже мода» показалась В.Ф. Дружинину «чересчур легковесной»: «Кибернетика, по автору, – мода, синергетика – мода. Да ведь эти науки существуют с давних пор… Именно они изменили мир и продолжают сегодня менять его». Но, во-первых, модность науки – не помеха в деле изменения мира. Вечно модной будет математика и, прошу прощения, философия. Во-вторых, А.А. Крушанов не связывает с модой на науку каких-либо негативных оценок этой науки. Он обратил внимание на любопытный социологический феномен: стремление авторов, непосредственно не связанных с «модной» наукой, к месту и не к месту (последнее чаще) вставлять в свои тексты термины этой науки. Особо часто этим грешат как раз философы, и появляются в каком-нибудь невинном тексте неудобоваримые «аттракторы», не говоря уж об излюбленных «точках бифуркации».

Попытка возрождения термина «культуртрегер» – это проявление свойственного профессиональным философам пристрастия к мудреным словам. «Культуртрегер» совершенно излишен при наличии всем понятного термина «популяризатор науки». Другое дело - «гало научного сообщества». За этим термином стоит практически неизученное социальное явление – околонаучное сообщество. Но опять-таки, может, вместо «гало» (все ли знают это слово?) так и говорить: околонаучное сообщество? Правда, термин «гало» гораздо короче, а это немаловажно. Одним словом, легковесностью статья А.А. Крушанова, конечно, не страдает. И совсем уж излишня фраза рецензента «Но есть, есть еще серьезные авторы», которая относит А.А. Крушанова к несерьезным авторам.

Но и ответ А.А. Крушанова ««Бритва Оккама» обоюдоостра, топорного отношения не терпит» вызывает сожаление. В нем написано, что «Вестник РФО» своими публикациями обнажает «недостаточную компетентность и легковесность не только своих авторов, но порой и самих независимых экспертов, этих авторов оценивающих». Во-первых, А.А. Крушанов взялся за сложную тему, где надо взвешивать каждое слово, чтобы быть правильно понятым. И если он допускает, что при чтении его статьи рецензентом «сработал человеческий фактор, помешавший ему (рецензенту – П. С.) понять прочитанное должным образом», то почему бы не допустить, что тот же фактор помешал А.А. Крушанову изложить мысли должным образом, чтобы их правильно понимали. Во-вторых, из единичного факта непонимания статьи, чем бы оно ни было вызвано, можно сделать вывод: «ну, «сморозил» эксперт с кем ни бывает» (желательно без вульгаризмов, тем более в отношении коллеги, старшего по возрасту). Но совершенно нелогично делать отсюда обобщающий вывод о недостаточной компетентности и легковесности рецензента, ибо читатели «Вестника РФО» знают В.Ф. Дружинина как вдумчивого оригинального аналитика. Из единичного случая несправедливых слов А.А. Крушанова я не собираюсь делать вывод, что у него хромает логическое мышление. А вывод будет такой: ну, обиделся автор, с кем ни бывает!

 

Перуанский С.С., к.ф.-м.н., член РФО (Москва). E-mail: ivan534@mail.ru

 

 

 

 

НА СВЕЖИЙ ВЗГЛЯД

 

(Заметки философского партизана)

 

В «Вестнике РФО» №2012/4 еще слышатся отзвуки VI РФК. Здесь опубликовано интервью А.С. Нилогова с оригинальным нижегородским философом В.А. Кутырёвым. По мнению последнего, «наша философия довольно твердо стоит на атеистическо-религиоведческих позициях». Думаю, что в условиях ползучей антиконституционной клерикализации разных сфер общественной жизни этому можно только радоваться. В.А. Кутырёв считает, что диалога между научным и «гуманитарным мировоззрением, обращенным к целостному человеку (выделено мной. – С.П.), и его жизненному миру на Конгрессе, не произошло». В связи с этим я вновь призываю обратить внимание на мероприятия «Свободной философии». Возможно, В.А. Кутырёву было бы интересно узнать, что на круглом столе этой своеобразной группы центральной темой первого дня была тема вполне человека.

В.А. Кутырёв удачно ответил на скептически-иронические вопросы интервьюера, разъяснив, что при всех изъянах «конференц/конгресс-философии» она полезна. «КПД легко считать у паровоза, а у людей – мы не знаем, что нам будет лучше». Он высоко оценил роль РФО и «Вестника РФО» («живое коллективное лицо нашей философии»), а оценка такого человека «дорогого стоит».

Очень интересна статья М.С. Ашиловой «Вызовы и тренды системы образования в XXI веке». Автор с тревогой пишет, что знание-информация нашей эпохи превращается в «информационный товар», который порождает установку «быть, чтобы иметь». Утверждая, что на Западе приоритет отдается обучению, а на Востоке – воспитанию, М.С. Ашилова пишет: «Образование, как мы знаем, состоит из двух процессов: процесса обучения и процесса воспитания». Вот в том-то и беда, что говорят о двух процессах вместо того, чтобы рассматривать воспитание и обучение как два аспекта единого процесса образования, действуя по принципу «воспитывать обучая». Имея немалый опыт преподавания в Казанском гос. университете, знаю, что это возможно. М.С. Ашилова считает, что «ведущей парадигмой современного образования станут гуманизация и гуманитаризация образовательного процесса». Ах, эти бы слова да богу в уши!

С.М. Халин в статье «Россия и разумно-преобразовательная природа человека» размышляет о судьбах России, о роли русской интеллигенции в историческом процессе. Автор пишет о национальной русской идее: «Думается, таковая просто витает в воздухе: выжить, сохранить свою идентичность…». Что-что, а сохранять первородную исконную идентичность мы умеем. Идентичность эта отчеканена в словах: «Велика наша земля и обильна, но порядка в ней нет». И еще: «по усам текло, а в рот не попало». Как тогда, так и сейчас… До сих пор не живем, а выживаем. «О, кто-нибудь, приди, нарушь!» - эту вековую идентичность.

Статью А.А. Крушанова «О трансдисциплинарном понимании целенаправленности» естественно рассматривать в комплекте со статьей в «Вестнике РФО» №2012/3 «О социотехнической реальности в контексте трансдисциплинарных исследований». В этой последней автор цитирует Н. Бухарина: «Мы определили… общество как совокупность людей. В более широком смысле, однако, в общество входят также и вещи». Соглашаясь с Н. Бухариным, автор считает, что «правомернее и яснее говорить о социотехнической реальности». Но общество – это не совокупность людей, а совокупность общественных отношений, а они строятся в неразрывной связи людей со средствами производства и предметами потребления (еще Гегель связывал появление личности с появлением частной собственности). Поэтому усложнять терминологию подчеркиванием технического аспекта общественных отношений совершенно излишне. «Ряд полезных новых понятий» (технорг, техноид и т.д.) вряд ли пригодится, тем более что их форма ассоциируется не с организациями, а с индивидами: технорг звучит как парторг, техноид – как гуманоид (а мне вспоминается ельциноид).

В первой упомянутой статье рассматривается «процесс деантропоморфизации и объективирования понятия цели». По мнению автора, «интересная перспектива просматривается на пути уточнения и развития понятия целенаправленности, возникшего в кибернетике». Осмысление этого понятия, дескать, «было весьма затруднено новизной проблемы». Это очень странное утверждение. Проблему внешней (т.е. антропоморфной) и внутренней (т.е. объективированной) целесообразности обсуждал Гегель. При этом он ссылался на Аристотеля и Канта как на инициаторов рассмотрения внутренней целесообразности («Энциклопедия» § 204). И трудно согласится с А.А. Крушановым, что «учение о процессах, направленных к некоторой цели» «наиболее последовательно и авторитетно» рассмотрел американский биолог-эволюционист Э. Майр. При всем уважении к Майру, надо отметить, что задолго до него была разработана теория функциональных систем П.К. Анохина, в которой обстоятельно рассмотрено «трансдисциплинарное понимание целенаправленности». Известно, что надо критиковать то, что у автора есть, а не то, чего нет. И все же отсутствие ссылок на классические работы, напрямую относящиеся к обсуждаемым проблемам, вызывает недоумение. Теория П.К. Анохина делает излишним апеллирование к таким общим и в данном случае малопродуктивным понятиям как негэнтропийность.

Аналогичный вопрос вызывает статья Н.А. Попова «Возвращаясь к разговору о судьбе информации». Во-первых, обсуждение «судьбы» одного понятия – разговор пустопорожний. Продуктивным может быть обсуждение понятийной системы с позиций ее полноты и непротиворечивости. Живые существа обрели способность воспринимать сигналы в разной форме (звук, свет и т.д.). Польза этой способности в том, что сигналы имеют значения, т.е. являются знаками, например, сигнал может обозначать, что перед индивидом располагается живое существо. Значение обладает смыслом, т.е. оно характеризует отношение ситуации к удовлетворению потребностей: то ли встретившееся живое существо представляет смертельную опасность, то ли его можно употребить в пищу. Про это можно сказать, что сигналы несут информацию о ситуации. И только в такой «кампании» понятий (сигнал, знак, значение, смысл) есть смысл рассуждать, не излишне ли понятие «информация». Не дублирует ли оно понятие «значение»? Или оно полезно обобщением понятий «значение» и «смысл», а также возможностью вводить количественные характеристики и т.д.

Во-вторых, зачем Н.А. Попову и мне обсуждать «судьбу информации» так, словно бы до нас эту проблему никто не обсуждал. Н.А. Попов говорит «о необходимости скорейшего осознания» атрибутивной способности всякого мозга «наделять поступающие в мозг (от чувственных рецепторов) импульсы определенными управленческими ролями (учитывающими связь импульсов с породившими их причинами)». Это осознание давно осуществлено и реализовано в учении И.П. Павлова об условных и безусловных рефлексах. Н.А. Попов продолжает: «Не какая-то бестелесная невидимая сущность, называемая информацией, а именно эта способность мозга (опирающаяся на отраженные в его структурах связи импульсов с причиной их появления) и лежит в основе всей его управленческо-познавательной деятельности». Это сущая правда! Но разве кто-то когда-то противопоставлял информацию управленческим способностям мозга? Или числовые данные, вводимые в ЭВМ, – программе, по которой производится обработка этих данных? Такое противопоставление сложилось только у Н.А. Попова. Импульсы приносят отражение их связей с породившими их причинами. В памяти мозга хранятся приобретенные или врожденные отражения подобных связей. Мозг сличает поступившие отражения, с отражениями, хранящимися в памяти, и принимает решение о том, как действовать в данной ситуации. Н.А. Попов признает, что мозг управляет жизнедеятельностью, опираясь на отражение связей импульсов с породившими их причинами. Теперь дело за малым: остается понять, что вот это самое отражение и называют информацией. Т.е. говорят: мозг управляет жизнедеятельностью, опираясь на информацию, накопленную в памяти и извлекаемую оттуда в связи с поступлением тех или иных импульсов, информирующих о сложившейся ситуации. Научный интерес представляют вопросы, как формируется и как осуществляется способность мозга управлять жизнедеятельностью в данных ситуациях, а не вопрос, хорошо ли называть отражение ситуации термином «информация».

Возражая против того, что информацию надо связывать с формой текста, Н.А. Попов пишет: «И тут ничего другого, кроме перемещения самого текста в форме, возникшей в результате подбора автором соответствующих его мыслям букв в определенном порядке их размещения (курсив мой. – С.П.) , не перемещается… Не требуется ничего, где-то в тексте запрятанное, «закодированное» и передаваемое вместе, якобы, с текстом». Но это же явное противоречие самому себе: сначала Н.А. Попов пишет о подборе букв, соответствующих мыслям автора текста, а потом пишет, что нет никакого кодирования. Где же логика? Да, перемещается только знак в его физической «одежке». Но если бы в его форме не было закодировано путем подбора букв его значение, он был бы «пустым звуком», в котором мозг ничего бы не прочитал. Выражение «мозг наделяет импульсы определенными управленческими ролями» означает «мозг декодирует закодированное в импульсах значение и смысл ситуации и по результатам декодирования принимает решение». Поэтому-то информацию нельзя ставить в один ряд с теплородом и флогистоном: значения и смысл знаков-импульсов – это объективная идеально-материальная реальность.

Как именно мозг наделяет импульсы «определенными управленческими функциями» (или, говоря проще, использует их в управлении жизнедеятельностью живого существа), рассмотрено в теории функциональных систем П.К. Анохина. В ней дан пример того, как можно построить теорию, не используя понятие «информация». Здесь говорится об «обстановочных афферентациях», о пусковой и обратной афферентации. Не то, чтобы П.К. Анохин избегал термина «информация». Он говорит об «информационной емкости нейрона», об «афферентной информации», но редкость обращений к «информации» показывает, что теория функциональных систем фактически построена без этого понятия. Таким образом, работа Н.А. Попова полезна тем, что подталкивает отрефлексировать терминологический аппарат, а это немало. В завершение возьму пример с В.Ф. Дружинина и отмечу, что больше возвращаться к обсуждению этой темы не буду.

И на десерт о статье, которую прочитал просто с удовольствием: В.И. Холодный «Философский пароход. Метафизические уроки жизнетворчества Ленина и Бердяева». Я уже думал, что среди философов, прошедших школу «марксизма-ленинизма» нет никого, кто мог бы взвешенно и непредвзято писать о Ленине, об Октябрьской революции, но оказалось, что есть. Казалось бы, странно характеризовать высылку за границу «инакомыслящего цвета нации» как подвиг гуманизма. Но недавно по телевидению был передача об И.А. Ильине. Он был приговорен к расстрелу, но по личному распоряжению Ленина был отправлен на «философский пароход». Когда чекисты стали возражать Ленину, он ответил: «Вы сначала напишите такую книгу о Гегеле, какую написал Ильин, тогда поговорим».

За вычетом обеления Сталина и списывания его преступлений на Берию, со всем остальным в статье можно согласиться. В условиях, когда Ленин и его дела подвергаются массовому поруганию (в том числе и коллегами по цеху В.И. Холодного) его статья выглядит небольшим философским подвигом.

 

Перуанский С.С., к.ф.-м.н., член РФО (Москва). E-mail: ivan534@mail.ru